Krishtlindje - një nga festat e preferuara të popullit rus si në Rusinë Ortodokse ashtu edhe në atë Rusia moderne. Dimri filloi me të
Krishtlindjet (një periudhë dyjavore nga Krishtlindjet deri në Epifaninë, në mes të së cilës Viti i Ri). Krishtlindjet përkoi me solsticin e dimrit, kur, sipas vëzhgimeve të paraardhësve tanë të largët, orët e ditës filluan të rriten gradualisht. Në kohët e lashta, më 25 dhjetor festohej lindja e diellit, e cila parashikonte ringjalljen pranverore të natyrës. Kishat katolike dhe protestante ende festojnë Lindjen e Krishtit në këtë ditë, dhe në Rusi në 1918 u zhvendos në 7 janar.
Agjërimi 40-ditor i Lindjes (Filippovsky) që i parapriu Krishtlindjes zakonisht përfundonte me natën e Krishtlindjes, gjatë së cilës, me shfaqjen e yllit të parë në qiell, fillonte vakti festiv.
Në mëngjesin e ditës së Krishtlindjes në Rusinë Ortodokse ishte zakon të këndoheshin këngë (nga fjala "kolyada"). Kuptimi dhe origjina e saktë e fjalës "kolyada" ende nuk janë përcaktuar. Ka spekulime se ka diçka të përbashkët me fjalën romake "calenda", që do të thotë fillimi i çdo muaji (prandaj fjala "kalendar"). Një hipotezë tjetër zbret në faktin se fjala "kolyada" vjen nga fjala "kolo" - një rreth, një byzylyk dhe do të thotë fundi i rrethit diellor, "kthesa" e tij në verë ("Dielli është për verën, dimri është për ngrica, "thotë proverbi rus). Kolyada ishte gjithashtu emri i një prej hyjnive të lashta diellore sllave.
Më shpesh fëmijët dhe të rinjtë këndojnë, më rrallë të rriturit. Ecja nga shtëpia në shtëpi me një yll që simbolizon yllin e Betlehemit, si dhe duke kënduar këngë (këngë të lashta urimi për nder të Kolyada), himnet e Krishtlindjeve që lavdërojnë Krishtin janë elementët më të rëndësishëm të festës. Sipas Ungjillit, Ylli i Betlehemit i çoi Magët në shpellën ku lindi Jezusi. Gjatë turneut festiv nëpër oborre, këngëtarët vlerësuan pronarët, fëmijët e tyre dhe shtëpinë.
Për shembull:
Kolyada lindi
Natën e Krishtlindjes
Pas lumit, pas atij të shpejtë.
Si kërkoi Kolyada
Oborri i sovranit.
Gjetur nga Kolyada
Gjykata e Sovranit!
Oborri i sovranit
Jo i vogël, jo i madh,
Në dhjetë shtylla
Në shtatë erërat.
Pronarët u dhanë dhurata mamave, i ftuan në shtëpi dhe i trajtuan. Vetë Kolyada, një personazh i lashtë mitologjik sllav, përmendet në shumicën e këngëve popullore përshëndetëse të Krishtlindjeve.
Krishtlindjet festoheshin nga 25 dhjetori (7 janar) deri më 6 janar (19 janar). Gjashtë ditët e para quheshin "mbrëmje të shenjta", gjashtë të dytat - "mbrëmje të tmerrshme". Sllavët e lashtë kishin pushime gjatë kësaj periudhe të lidhura me kultin e natyrës, ringjalljen e saj, kthimin e diellit drejt pranverës dhe rritjen e gjatësisë së orëve të ditës. Kjo shpjegon shumë veprime simbolike me kusht që na kanë ardhur që nga kohët pagane. Ritualet fetare dhe magjike që synonin kujdesin për të korrat e ardhshme, magjitë për pasardhësit e bagëtive simbolizonin fillimin e përgatitjes për pranverën, për një cikël të ri të punës bujqësore.
Kjo përcaktoi përmbajtjen e shumë këngëve, të cilat përfshinin pa ndryshim dëshirat për një korrje të mirë dhe prosperitet. Në mes të kohës së Krishtlindjes, 31 dhjetor (13 janar), d.m.th. Në natën e Vitit të Ri, festohej mbrëmja e Vasiliev (ose siç quhej edhe "mbrëmja bujare"). Përsëri, fëmijët dhe të rinjtë shkonin shtëpi më shtëpi me urime dhe këngë këngësh. Secili pjesëmarrës në ritual kishte këngën e tij të preferuar, të cilën ia këndoi pronarit të shtëpisë dhe anëtarëve të familjes së tij.
Në ritualet e Vitit të Ri, njeriu befasohet nga bollëku i motiveve që lidhen me punën fshatare të pranverës dhe verës, megjithëse, siç duket, këto vepra janë ende larg (në këngët e këngëve, pronari punëtor, i lavdëruar nga këngëtarët, "shëtit rreth oborrit me parmendë”, “korr të korra të mira”, dhe “Badhët kullosin në livadh”). Kjo shpjegohet me faktin se baza origjinale e zakoneve të Vitit të Ri të dimrit ishte e ashtuquajtura "magjia e ditës së parë": fshatarët besonin se gjithçka që ndodhi në ditën e parë të lindjes së re të diellit do të përhapej në të gjithë pasardhësit. ditë, javë, muaj dhe vitin në tërësi.
Dhënia e dhuratave gjatë këndimit nuk ishte thjesht pagesë, por një lloj akti magjik, i krijuar, si i gjithë rituali, për të siguruar fat të mirë për familjen në vitin e ardhshëm. Këngëtarët morën ushqim të veçantë ritual: biskota me figura që përshkruanin kafshë shtëpiake ("kozulki", "lopë"), si dhe byrekë, ëmbëlsira me djathë, etj. Për më tepër, deri në shekullin e 20-të, kuptimi i lashtë i kësaj dhurate mbeti në mendjet e fshatarëve. Besohej se nëse amvisa nuk u jepte dhurata këngëtarëve, atëherë kazanët në shtëpinë e saj do të ishin bosh vitin e ardhshëm. Ky besim pasqyrohej në tekstet e këngëve.
Për shembull:
Ka një byrek në sobë
Mos e preni. mos e prish
Më mirë jepni të gjitha!
Kush do ta shërbejë byrekun?
Pra, oborri është plot me bagëti,
Nëntëdhjetë dema
Njëqind e gjysmë lopë.
Nuk do të më jepni pak byrek?
Ne e marrim demin nga brirët...
Me magjinë e ditës së parë u shoqëruan shumë fallxhore, me ndihmën e të cilave njerëzit u përpoqën të merrnin me mend fatin e tyre në vitin e ri. Shumica e tregimit të fatit u zhvilluan në gjysmën e dytë të Krishtlindjeve. Njerëzit i quanin këto mbrëmje "të tmerrshme", pasi ekzistonte besimi se të gjithë shpirtrat e këqij i rezistojnë diellit që lind dhe mblidhen së bashku për t'i rezistuar atij. Çdo tregim i pasurisë, sipas besimit popullor, është i pamundur pa ndihmën e shtrigave, djajve, ujqërve dhe përfaqësuesve të tjerë të shpirtrave të këqij.
Për dy javë, e gjithë popullata u mblodh për festa - të ashtuquajturat tubime dhe lojëra, në të cilat ata kënduan vallëzime dhe vallëzime të rrumbullakëta, ditties, organizuan të gjitha llojet e lojërave dhe interpretuan skeçe; mummers erdhi këtu.
Mërmëritja ishte një nga argëtimet e preferuara të të rinjve. Mërmëritja dikur kishte një kuptim magjik, por me kalimin e kohës u kthye në argëtim.
Festa e krishterë përfundon pushimet e dimrit - Pagëzimi, në prag të së cilës festohet nata e Krishtlindjes së Epifanisë, dita e fundit e festimeve të Krishtlindjeve. Epifania është një nga dymbëdhjetë festat kryesore (të dymbëdhjetë) të krishtera. Ai bazohet në historinë ungjillore të pagëzimit të Jezusit në lumin Jordan nga Gjon Pagëzori.
Në prag të Epifanisë, vajzat pyesnin veten. Në të njëjtën kohë, shpesh dëgjoheshin të ashtuquajturat këngë pjate, gjatë të cilave nga një enë me ujë nxirreshin sende që i përkisnin një ose një tjetër pjesëmarrësi në tregimin e fatit. Fjalët e këngës së kënduar në të njëjtën kohë duhej të parashikonin disa ngjarje në jetën e vajzës.
Në Rusi, kremtimi i Epifanisë shoqërohej me rituale të lidhura me besimin në fuqinë jetëdhënëse të ujit. Ngjarja kryesore e festës është bekimi i ujit - riti i shenjtërimit të madh të ujit. Ajo u mbajt jo vetëm në kishat ortodokse, por edhe në vrimat e akullit. Në akull u bë një vrimë në formën e një kryqi, e cila tradicionalisht quhet Jordan. Pas shërbesës së kishës, një procesion kryq i kryesuar nga prifti shkon tek ajo. Shenjtërimi i ujit, procesioni fetar solemn pranë Jordanit dhe mbushja e enëve me ujë të shenjtë janë elementët përbërës të këtij rituali.
Sipas zakonit, në Epifaninë njerëzit organizonin shikime nusesh: vajza elegante qëndronin pranë Jordanit dhe djemtë me nënat e tyre kërkonin nuse për vete.
Në këtë ditë, populli rus monitoroi me kujdes motin. U vu re se nëse bie borë duke ecur në ujë, atëherë viti i ardhshëm do të jetë një vit me drithëra.
Një nga festat e preferuara të popullit rus ishte Maslenitsa - Një festë e lashtë sllave që shënon lamtumirën e dimrit dhe mirëpret pranverën, në të cilën shprehen fuqishëm tiparet e kulteve agrare dhe familjare-fisnore. Maslenitsa karakterizohet nga shumë veprime simbolike kushtimisht të lidhura me pritjen e të korrave dhe pasardhësve të ardhshëm të bagëtive.
Një numër momentesh rituale tregojnë se festimet e Maslenitsa shoqëroheshin me thirrjet ndaj diellit, "duke shkuar në verë". E gjithë struktura e festës, komploti dhe atributet e saj u krijuan për të ndihmuar diellin të mbizotërojë gjatë dimrit - sezoni i të ftohtit, errësirës dhe vdekjes së përkohshme të natyrës. Prandaj rëndësia e veçantë e shenjave diellore gjatë festës: imazhi i diellit në formën e një rrote djegëse rrotulluese, petulla, hipur mbi kalë në një rreth. Të gjitha veprimet rituale synojnë të ndihmojnë diellin në luftën e tij kundër të ftohtit dhe dimrit: njerëzit primitivë dukej se nuk besonin se dielli me siguri do të plotësonte rrethin e tij. "Ndihma" e një personi u shpreh në magjinë e farës - imazhi i një rrethi ose lëvizjeje rrethore.
Pancakes, një domosdoshmëri për Maslenitsa, jo vetëm që simbolizojnë pamjen gjithnjë e më të shpeshtë të diellit, por janë gjithashtu një ushqim i lashtë funeral ritual për të gjithë sllavët lindorë. E lidhur me kultin e paraardhësve është zakoni që petullat e para të pjekura të lihen jashtë dritares që zogjtë t'i godasin.
Në disa vende petullën e parë ua jepnin të varfërve që të kujtonin të vdekurit.
Shumë familje filluan të pjeknin petulla të hënën. Një natë më parë, kur u shfaqën yjet, gruaja më e madhe e familjes, e qetë nga të tjerët, dilte në lumë, liqen ose pus dhe thërriste muajin të shikonte nga dritarja dhe të frynte brumin.
Kjo pasqyrohet në tekstet e disa të ashtuquajturave këngë të Maslenitsa:
Muaj, ju, muaj,
Brirët e tu të artë!
Shikoni nga dritarja
Fryni në brumë!
Çdo amvise kishte recetën e saj për të bërë petulla dhe e mbante të fshehtë nga fqinjët e saj. Zakonisht petullat piqeshin nga mielli i hikërrorit ose grurit, të mëdhenj, me madhësinë e një tigani ose të një pjate çaji, të hollë dhe të lehtë. Ato shërbeheshin me salcë kosi, vezë, havjar etj.
Maslenitsa është festa më e gëzuar, e trazuar, e pritur nga të gjithë me padurim të madh. Maslenitsa quhej i ndershëm, i gjerë dhe i gëzuar. E thërrisnin edhe zonja Maslenitsa, zonja Maslenitsa.
Tashmë të Shtunën, në prag të festës, ata filluan të festojnë "Maslenka e vogël". Në këtë ditë, fëmijët zbritën malet me një emocion të veçantë. Kishte një shenjë: kushdo që udhëton më tej do të ketë lirin më të gjatë në familjen e tij. NË e diela e fundit Para Maslenitsa, ishte zakon të bëni vizita te të afërmit, miqtë, fqinjët dhe të ftoheshin të gjithë të vizitonin Maslenitsa.
Java e Maslenitsa fjalë për fjalë ishte e tejmbushur me aktivitete pushimi. Shfaqjet rituale dhe teatrale, lojërat tradicionale dhe argëtimi mbushën të gjitha ditët me kapacitet. Në shumë rajone të Rusisë, ishte zakon të bëhej një shëmbëlltyrë Maslenitsa nga kashtë, ta vishje me fustan gruaje dhe ta bartte nëpër rrugë. Pastaj dordolec u vendos diku në një vend të shquar: këtu zhvillohej kryesisht argëtimi Maslenitsa.
Një atmosferë gëzimi dhe argëtimi të përgjithshëm mbretëroi në Maslenitsa. Çdo ditë e festës kishte emrin e vet, çdo ditë i caktoheshin veprime, rregulla sjelljeje, zakone etj.
Dita e parë - e hëna - u quajt "Takimi i Maslenitsa". E prisnin dhe e përshëndetën si të gjallë. Fëmijët dolën jashtë në mëngjes për të ndërtuar male me borë. Në të njëjtën kohë, ata vajtuan shpejt: "Ai thirri, thirri Semikun e ndershëm që të vinte ta vizitonte në oborr gjatë festës së gjerë të Maslenicës. Je shpirti im, Maslenitsa, kockat e thëllëzave, trupi yt prej letre, buzët e tua të sheqerit, fjala jote e ëmbël! Eja të më vizitosh në oborrin e gjerë të maleve, rrotullohu në petulla, argëto zemrën tënde, "A je ti, Maslenitsa ime, bukuroshe e kuqe, bishtalec kafe e çelur, tridhjetë vëllezër, motra, dyzet gjyshe, mbesa. Ejani në shtëpinë time me dërrasë për të shijuar fjalimin tuaj, për të argëtuar shpirtin tuaj dhe për t'u argëtuar me trupin tuaj!”
Populli rus filloi të festonte Maslenicën duke vizituar të afërmit e tyre Në mëngjes, vjehrri dhe vjehrra dërguan nusen e tyre te babai dhe nëna e saj për atë ditë, dhe në mbrëmje ata vetë erdhën. vizitoni mblesërit. Këtu, në një tas rrethor, ata ranë dakord se si dhe ku ta kalonin kohën e tyre. Kë të ftojmë për të vizituar, kur të shëtisim nëpër rrugë me troika.
Në ditën e parë të Maslenicës, u ngritën male publike, lëkundje, varëse dhe të rrumbullakëta dhe kabina për bufonët. Të mos shkosh në male, të mos hipësh në lëkundje, të mos tallesh me bufonët, të mos argëtohesh në kohët e vjetra nënkuptonte vetëm një gjë - të jesh i sëmurë, i dobët, të jetosh në fatkeqësi të hidhur.
Në ditët e festës, vjehrra ishte e detyruar t'i mësonte nuses se si të piqte petulla, sepse të porsamartuarit festonin Maslenicën e parë me familjen e tyre. Nëse nuk ka vjehër, atëherë vjehrra vjen në shtëpinë e dhëndrit dhe i mëson vajzës së saj se si të piqet petulla. Në kohët e vjetra, dhëndri dhe vajza duhej ta ftonin personalisht që "të mësonte mençurinë e saj". Vjehrra e ftuar ishte e detyruar të dërgonte në mbrëmje gjithçka të nevojshme për pjekjen e petullave: një tagan, tigan, një lugë dhe një vaskë në të cilën vendosej brumi. Vjehrri dërgoi një qese me miell hikërror ose meli dhe gjalpë lope. Mospërfillja e këtyre zakoneve nga ana e dhëndrit u konsiderua një fyerje e madhe.
Dita e dytë e festës - e marta - quhej "flirt". Vajzat dhe të rinjtë u ftuan të luanin dhe të vizitonin njëri-tjetrin për të hipur në male dhe për të ngrënë petulla. Në këtë ditë, vëllezërit ndërtuan male për motrat në mes të oborrit. Prindërit u dërguan një "kërkesë" të afërmve dhe miqve për të ftuar vajzat dhe djemtë e tyre me fjalët: "Ne kemi male të gatshme dhe petulla të pjekura - ju lutemi mirëpresim". Lajmëtarët u përshëndetën me nder dhe përshëndetje, u trajtuan me verë dhe petulla dhe u liruan me urdhrin: "Përuluni zotërisë dhe zonjës me fëmijët, me të gjithë anëtarët e shtëpisë".
Dita e tretë e Maslenicës - e mërkurë - quhej "gourmet". Në këtë ditë, vjehrrat i ftuan dhëndurët e tyre për petulla. Rusët tallës kompozuan disa këngë për vjehrrën e tyre të kujdesshme ("Si vjehrra piqte petulla për dhëndrin e saj", "Si dhemb koka e vjehrrës", "Sa e lodhur dhëndri ishte, ai i tha “faleminderit” vjehrrit të tij”), të cilat këndoheshin në mbrëmje vetëm nga djemtë beqarë, kjo po luan gjithçka që këndohej në këto këngë.
E enjtja “e gjerë” është kulmi i festës, “agëtimi” i saj, një pikë kthese. Në këtë ditë, patinazhi vazhdoi nëpër rrugë, u zhvilluan ritualet e Maslenitsa dhe përleshjet me grushte. Trenat e tërë u mblodhën për udhëtim. Ata zgjodhën një sajë të madhe, vendosën një shtyllë në mes dhe lidhën një rrotë në shtyllë. Pas kësaj sajë ishte një tren me njerëz që këndonin dhe luanin. Në kohët e vjetra, në disa vende, një pemë e zbukuruar me lecka dhe kambana bartej në një sajë. Maslenitsa e ndershme u ul aty pranë, i shoqëruar nga shaka dhe këngëtarë.
Përleshjet me grushte filluan në mëngjes dhe përfunduan në mbrëmje. Në fillim pati përleshje “vetë”, d.m.th. një për një, dhe pastaj "mur më mur".
E Premte - "mbrëmja e vjehrrës": festa është ende në lëvizje të plotë, por tashmë ka filluar të shkojë drejt fundit të saj
Në këtë ditë, dhëndurët i trajtonin vjehrrat e tyre me petulla. Në kohët e vjetra, dhëndri ishte i detyruar të ftonte personalisht vjehrrën e tij një mbrëmje më parë, dhe më pas, në mëngjes, të dërgonte lajmëtarë elegantë për të. Sa më shumë të ishin, aq më shumë nderime merrte vjehrra. Zakonisht një shoqe apo mblesëri i kryente këto detyra dhe merrte dhurata nga të dyja palët për hallet e tyre.
E shtuna është "mbledhja e kunatës". Në këtë ditë, nusja e re ftoi të afërmit e saj në shtëpinë e saj. Nëse kunatat e saj ishin ende vajza, nusja i quante shoqe vajza; nëse ata ishin të martuar, atëherë të gjithë të afërmit e martuar ishin të ftuar së bashku me të gjithë trenin dhe nusja e porsamartuar ishte e detyruar t'i dhuronte kunata me dhurata.
Në shumë provinca të shtunën, fëmijët ndërtuan një qytet dëbore me kulla dhe porta në lumenj, pellgje dhe fusha. Pastaj ata u ndanë në gjysmë: disa ruanin qytetin, të tjerët duhej ta luftonin dhe ta shkatërronin. Të rriturit gjithashtu morën pjesë në këtë lojë. Pas pushtimit të qytetit, filloi argëtimi i përgjithshëm, pastaj të gjithë shkuan në shtëpi duke kënduar.
Dita e fundit e Maslenitsa - e diela - quhet "lamtumirë", "tselovnik", "e diela e faljes".
E diela e faljes festohet 50 ditë para Pashkëve. Në ditën e faljes, është zakon të pendoheni për mëkatet e kryera gjatë festës (dhe jo vetëm në këto ditë) dhe t'i kërkoni njëri-tjetrit falje për shkeljet e shkaktuara vullnetare ose të pavullnetshme. Ky është kuptimi i veçantë i krishterë i të Dielës së Faljes: përpara Kreshmës së Madhe 48-ditore, çdo person duhet të pastrohet dhe të falet nga të gjithë njerëzit dhe duhet t'i falë të gjithë të dashurit.
Ata kërkuan falje si nga të gjallët ashtu edhe nga të vdekurit: në mëngjes të gjithë shkuan në varreza dhe kujtuan prindërit e tyre. Rrugës së kthimit hymë në kishë dhe kërkuam falje dhe falje mëkatesh nga (priftërinjtë.
Të porsamartuarit shkuan te të afërmit e tyre për t'i dhuruar dhuratat e dasmës vjehrrit, vjehrrës, mbleseve dhe miqve. Të gjithë kërkuan falje nga të gjithë të afërmit dhe miqtë. Në të njëjtën kohë, njerëzit i thanë njëri-tjetrit: "Më falni, ndoshta do të jem fajtor për ndonjë gjë para jush", pasuar nga një përkulje e ulët dhe një puthje.
Kishte një zakon tjetër ritual - djegia e një imazhi të Maslenicës. Të Dielën e Faljes, të rinjtë e çuan dordolecin e Maslenicës në fushën e thekrës me këngën "Mjaft, dimër, dimër". Duke i thënë lamtumirë Maslenicës, ata kënduan:
Maslenitsa, gënjeshtar,
I mashtruar, i mashtruar,
E sjellë në post
Ajo iku vetë.
Maslenitsa, kthehu,
Shfaquni në ditën e Vitit të Ri.
Maslenitsa, mirupafshim
Eja vitin tjetër!
Më në fund, Maslenicës iu vu zjarri me tufa kashte, duke i hedhur lart ose duke i shpërndarë nëpër fushë. Kuptimi magjik i këtij rituali e ka origjinën në besimet e lashta, zjarri gjithmonë ka pastruar dhe mbrojtur. Tani zjarri u thirr për të shkrirë borën dhe për të afruar pranverën.
Kështu, në këtë festë të fundit dimërore gjejmë një përzierje ritualesh pagane dhe të krishtera. Imazhi i Maslenicës në formën e një shëmbëlltyre prej kashte (ose idhulli prej druri), lojërat me bufon, djegia e figurës ose hedhja e saj në ujë i përkasin riteve pagane, ndërsa kërkesat e të gjithëve për falje në prag të Kreshmës, "lamtumirë të vdekurve" në varreza personifikojnë idetë e krishtera. Disa studiues e konsiderojnë ritualin e djegies së një imazhi si një simbol të triumfit të përjetshëm të krishterimit mbi paganizmin.
Ardhja e pranverës në ndërgjegjen popullore lidhej me zgjimin e natyrës pas gjumit dimëror dhe në përgjithësi me rigjallërimin e jetës. Më 22 mars, në ditën e ekuinoksit të pranverës dhe fillimit të pranverës astronomike, Magpies u festuan në Rusi. Besohej se ishte në këtë ditë që dyzet zogj, dyzet zogj të mëdhenj kthehen në atdheun e tyre dhe magpi fillon të ndërtojë një fole. Për këtë ditë, amvisat piqnin nga brumi zogj pranveror - larka. Duke i hedhur lart, fëmijët kënduan këngë - këngë të shkurtra ftuese, duke thirrur ("duke lidhur") pranverën.
Ardhja e pranverës, ardhja e zogjve, shfaqja e gjelbërimit dhe luleve të para kanë ngjallur gjithmonë gëzim dhe kreativitet tek njerëzit. Pas sprovave të dimrit, kishte shpresa për një pranverë dhe verë të mbarë, për një korrje të pasur. Prandaj, njerëzit e kanë festuar gjithmonë ardhjen e pranverës me rituale dhe festa të ndritshme, të bukura. E prisnim me padurim pranverën. Kur ajo ishte vonë, vajzat u ngjitën kodrave dhe kënduan gurë:
Beko, nënë,
Thirrje për pranverë,
Thirrje për pranverë,
Thuaj lamtumirë dimrit!
Më në fund erdhi ajo, e shumëpritura. Ajo u prit me këngë dhe valle. Më 7 prill, njerëzit festuan një festë të krishterë Lajmërimi. Në këtë ditë, çdo i krishterë ortodoks e konsideronte mëkat përfshirjen në çdo biznes. Populli rus besonte se qyqja e shkeli disi këtë zakon duke u përpjekur të ndërtonte një fole për vete, dhe u ndëshkua për këtë: tani ai nuk mund të ketë kurrë folenë e tij dhe detyrohet t'i hedhë vezët e tij te të tjerët.
Lajmërimi - një festë e krishterë - është një nga të dymbëdhjetët. Ai bazohet në legjendën e Ungjillit se si Kryeengjëlli Gabriel i solli lajmin e mirë Virgjëreshës Mari për lindjen e afërt të foshnjës së saj hyjnore Jezu Krishtit.
Feja e krishterë thekson se në këtë ditë u hodh fillimi i komunikimit misterioz midis Zotit dhe njeriut. Prandaj rëndësi të veçantë festë për besimtarët.
Festa e Ungjillit përkon në kohë me fillimin e mbjelljes së pranverës: shumë nga ritualet e saj shoqërohen me kthimin te Nëna e Zotit me lutje për një korrje të mirë, të bollshme, verë të ngrohtë etj.
Ekziston një besim popullor se në këtë ditë Nëna e Zotit mbjell të gjitha fushat e tokës nga lartësitë qiellore.
Kryesor festë e krishterëështë Pashke -"festa e festave". Ajo festohet nga Kisha e Krishterë për nder të ringjalljes së Jezu Krishtit të kryqëzuar në kryq.
Pashkët i përkasin të ashtuquajturave festa lëvizëse. Data e festimit të saj po ndryshon vazhdimisht dhe varet nga Kalendari henor. Pashka festohet të dielën e parë pas hënës së parë të plotë pas ekuinoksit pranveror. Për të përcaktuar ditën e festimit të Pashkëve, përpilohen tabela të veçanta - rrënjët e Pashkëve kthehen në të kaluarën e largët. Fillimisht ishte një festë pranverore e fiseve blegtorale dhe më pas bujqësore.
Pashkët i paraprin një Kreshmë shtatëjavore. Java e fundit e saj quhet Pasion dhe i kushtohet kujtimit të mundimeve (vuajtjeve) të Krishtit. Në kohët e vjetra, përgatitjet ishin duke u zhvilluar në të gjithë Rusinë për Pashkët: ata pastronin, lanë, pastronin shtëpitë, piqnin ëmbëlsira të Pashkëve, lyenin vezë, në përgatitje për festën e madhe.
E enjtja në Javën e Shenjtë quhet e Enjte e Madhe. Në këtë ditë, shërbimet e kishës i kushtohen kujtimeve të Darkës së Fundit. Nata e së Shtunës së Madhe zakonisht prezantonte një spektakël madhështor kudo ku kishte kisha ortodokse: një procesion fetar filloi nën tingujt e blagovestit (një lloj i veçantë zileje). Në Moskë, një shërbim solemn natën e Pashkëve u zhvillua në Katedralen e Supozimit në prani të Carit.
Të shtunën, torta e Pashkëve dhe Pashkët supozohet të bekohen në tempull. Kulich është një bukë me gjalpë Pashke e pjekur me shtimin e ëmbëlsirave, mollëve dhe manave. Pashka është një ushqim ritual që përzihet me gjizë, sheqer, vezë, rrush të thatë dhe gjalpë. Nëse torta e Pashkëve është e rrumbullakët, atëherë Pashka ka një formë katërkëndore, që simbolizon Varrin e Shenjtë. Dhe në muret e formularit ka modele dhe shkronja, që simbolizojnë festën e Ngjalljes. Pasi bekoi tortën e Pashkëve, zonja shpejt shkoi në shtëpi. Besohej se buka do të rritej aq shpejt sa të kthehej amvisa në shtëpi. Copat e tortës së Pashkëve nuk hidheshin kurrë, thaheshin dhe ruheshin me kujdes.
Në Pashkë dielli po shkëlqen. Rrezet e tij të pastra të dobishme na sjellin pastrim dhe gëzim. Prandaj në kohët e vjetra i gjithë fshati dilte në mesditë për të parë "luftën e diellit", duke i kërkuar atij një korrje të mirë, për shëndet të mirë.
Populli ka ruajtur shumë zakone dhe rituale që lidhen me kremtimin e Pashkëve. Në Pashkë, të gjithë shkojnë për të vizituar njëri-tjetrin, ndajnë Krishtin, u urojnë pronarëve lumturi dhe prosperitet dhe i dhurojnë njëri-tjetrit vezë me ngjyra dhe ëmbëlsira të Pashkëve.
Të dielën e ndritur, nisin festat festive, të cilat më parë zgjasnin gjatë gjithë Javës së Ndritshme. Prandaj, kjo ditë është gjithmonë e mbushur me zhurmën solemne të këmbanave.
Me Javën e Ndritshme, fillojnë vallet, lojërat dhe festat e para të pranverës në natyrë. Po bëhen përgatitjet për dasmat që zhvillohen në Krasnaya Gorka.
Populli rus gjithmonë i ka respektuar paraardhësit e tij dhe i hyjnizoi ata. Një nga këto ditë përkujtimi të njerëzve që kanë ndërruar jetë ishte Radunica. Kaloi java e Pashkëve dhe e marta e ardhshme festohej si ditë përkujtimore. Ata morën ëmbëlsira të Pashkëve dhe vezë të ngjyrosura me vete në varreza.
Sipas besimit popullor, shpirtrat e paraardhësve tanë ngrihen mbi tokë gjatë këtyre ditëve të pranverës dhe prekin në mënyrë të padukshme ëmbëlsirat që sjellim për t'i kënaqur ata. Kujtimet e të afërmve, të dashurve, kujdesi për familjen tuaj, shqetësimi që shpirtrat e të parëve tuaj të mos e përçmojnë familjen tuaj, dhe simbolizon Radunitsa - përkujtimin e pranverës. Vetë fjala "kujdes" përmban kuptimin e telasheve, përpjekjeve me gjithë zemër. Të gëzohesh është gjithashtu të kujdesesh, të kujdesesh. Populli besonte se me organizimin e përkujtimeve të pranverës, ne të dy sjellim gëzim në shpirtrat e të parëve tanë dhe kujdesemi dhe kujdesemi për ta.
Kulmi i festave të festave të pranverës bie Kodra e kuqe. Red Hill fillon të dielën Fomin. Kjo është një nga festat kombëtare të Pranverës së Kuqe; V Në këtë ditë, paraardhësit tanë festuan pranverën, shëtisnin rrugëve me këngë, kërcenin në rrathë, luanin, kënduan miza guri. Të fejuarit u martuan në Krasnaya Gorka dhe u luajtën dasma.
Emri i festës është për faktin se dielli fillon të shkëlqejë më shumë, duke i kthyer kodrat e shkrira nga bora në të kuqërremtë. Malet dhe kodrat ishin gjithmonë të nderuar nga sllavët e lashtë, të pajisur me veti magjike: malet, sipas legjendës, janë djepi i njerëzimit, vendbanimi i perëndive. Të vdekurit prej kohësh janë varrosur në male. Prandaj zakoni pas meshës në këtë ditë për të shkuar në varreza: për të kujtuar të vdekurit, për të pastruar varret dhe për t'i dekoruar me lule.
Pushimet filluan me lindjen e diellit, kur të rinjtë dilnin në një kodër ose kodër të ndriçuar nga dielli. Të udhëhequr nga një balerin i rrumbullakët që mbante një bukë të rrumbullakët në njërën dorë dhe një vezë të kuqe në tjetrën, ata kërcenin në rreth dhe mirëpritën pranverën. Nuset dhe dhëndërit ecnin me veshje festive, duke parë njëri-tjetrin nga afër.
Festimi i Krasnaya Gorkës u shoqërua me rituale të ndryshme, ndër të cilat mund të veçojmë ritualet e hardhisë. Të rinjtë u mblodhën të dielën Fomino pas drekës dhe shkuan në turma në shtëpitë ku ishin bërë dasmat një ditë më parë. Ajo u trajtua dhe iu dha vezë, byrekë dhe ëmbëlsira të Pashkëve. Pas kësaj, djemtë dhe vajzat vallëzuan përsëri në rreth, duke zgjedhur mes tyre një vajzë të bukur, që simbolizonte pranverën. Ajo ishte zbukuruar me gjelbërim, lule dhe në kokë i ishte vendosur një kurorë me lule të freskëta. Vallet e rrumbullakëta, hardhitë dhe kurorat simbolizonin kthimin e diellit, një rreth të ri në jetë dhe në natyrë.
Dielli po shkëlqente më shumë, toka ishte e mbuluar me bimësi të gjelbër të harlisur dhe të enjten, javën e shtatë pas Pashkëve, u festua një festë në Rusi. Semik(nga vjen emri). Ritualet semite e kanë origjinën në besimet pagane të sllavëve të lashtë, të cilët nderonin natyrën dhe shpirtrat e bimësisë. Zakoni i dekorimit të një shtëpie me gjelbërim të freskët dhe barishte aromatike, degë dhe thupër të reja etj., ka mbijetuar deri më sot.
Semiku shënonte fundin e pranverës dhe fillimin e verës. Rituali i festës bazohet në kultin e bimësisë. Një tjetër emër për Semik është ruajtur gjithashtu - Green Christmastide. Festonin nëpër korije, pyje, brigje lumenjsh, ku të rinjtë këndonin, kërcenin, thurinin kurora me lule, dredhonin thupër etj., deri në orët e vona të natës.
Një turmë e gëzuar shpesh drejtohej drejt lumit për të hedhur kurora: vajza, kurora e së cilës del e para në breg do të jetë e para që do të martohet, por nëse kurora rrotullohet në një vend, pronari i saj është i destinuar të kalojë edhe një vit si "vajzë". .”
Këto parashikime u përdorën për argëtim, relaksim, shaka dhe zbavitje. Në të njëjtën kohë, ata dhanë arsye për të menduar për fatin e tyre. Gratë e moshuara u shpjegonin vajzave të reja se çfarë kuptimi kishin pozicionet e ndryshme të kurorave, i mësuan të lexonin se si do të shkonte fati, duke i shtyrë në këtë mënyrë të merrnin vendime të caktuara.
Kaçurrela e thuprës është një ritual që vjen nga kohërat e lashta. Vajzat besonin se kështu e lidhnin veten fort me djalin që donin. Ata gjithashtu pyetën veten për të ardhmen ose uruan një shërim të shpejtë për të dashurit e tyre. Besohej se degët e thuprës kishin fuqi të mëdha shëruese në këto ditë. Një infuzion i gjetheve të thuprës konsiderohej gjithashtu shërues. Degët e thuprës mbronin kasollet e të parëve tanë nga shpirtrat e papastër. Deri më sot, fshatarët ngjitin degët e thuprës së Semitsk në qoshet e shtëpive, në mënyrë që pastërtia dhe shpirti shërues të transferohen në mure.
Ishte e enjtja semite që ishte dita kur ata parashikuan se çfarë do të ndodhte. (Nëse degët e dredhura të thuprës nuk thaheshin para Trinitetit, kjo do të thoshte që plani do të realizohej patjetër).
Populli rus e quajnë Semikun të ndershëm, si Maslenitsa, duke e konsideruar atë një nga tre pushimet kryesore të verës, gjë që konfirmohet nga fjalët e këngës së lashtë "Triniteti":
Sikur kemi tre pushime në vit:
Festa e parë është Semik i sinqertë,
Një festë tjetër është Dita e Trinitetit,
Dhe festa e tretë është rroba banje.
N.P. Stepanov në librin e tij "Pushimet popullore në Rusinë e Shenjtë" kujton komandantin e famshëm A.V. Suvorov, “i cili, me gjithë madhështinë e tij, mblodhi mysafirë në Semik, me të cilët darkoi në një korije me thupër nën thupër kaçurrela të gjelbra të ndërthurura me shirita shumëngjyrësh, ndërsa këndonte këngë popullore. Pas darkës, ai luante valle të rrumbullakëta jo vetëm me vajzat, por edhe me ushtarët, luante flakë, vraponte si i ri” 2.
Të dielën pas Semikut, Rusia festoi Triniteti ose Rrëshajët.
2 Stepanov N.P. Pushimet popullore në Rusinë e Shenjtë. - M., 1992.-S. 52-53.
Për të gjithë sllavët, e shtuna në prag të Trinitetit është dita tradicionale e përkujtimit të të vdekurve (në Kalendari ortodoks quhet "e shtuna prindërore"): në këtë ditë është zakon të vizitoni varrezat, të porosisni shërbimet e lutjes dhe të ndezni zjarre funerali. Ndonjëherë djemtë dhe vajzat kërcejnë në rrethe rreth "zjarrit të së shtunës". Këto lojëra zbulojnë një ritual pastrimi me zjarr, i përhapur në kohët e lashta, i lidhur ngushtë me kultet e tokës dhe të paraardhësve. Kështu, rituali i lashtë ndërthur kujtimin e të ndjerit dhe takimin e gëzueshëm të fidaneve pranverore, një himn festiv për tokën infermiere dhe gjithçka që jeton dhe rritet në të.
E Diela e Trinitetit festohet në ditën e pesëdhjetë pas Pashkëve, prandaj emri i saj i dytë.
Kuptimi i krishterë i festës së Trinitetit bazohet në historinë biblike të zbritjes së Frymës së Shenjtë mbi apostujt në ditën e 50-të pas Ringjalljes së Krishtit, pas së cilës ata filluan të kuptojnë të gjitha gjuhët. Në fenë e krishterë, kjo interpretohet si dëshira e Krishtit për të përcjellë mësimet e tij te të gjithë popujt e tokës në të gjitha gjuhët.
Kisha ia kushton ditën e parë të Rrëshajëve, të dielën, nderimit të Trinisë së Shenjtë. Kjo ditë në popull quhet Dita e Trinitetit; dita e nesërme, e hëna, i kushtohet Shpirtit të Shenjtë, prandaj quhet Dita Shpirtërore. Në këto ditë, në kisha mbahen shërbesa solemne.
Në festën e Trinitetit, është zakon të dekoroni kishat dhe shtëpitë me degë dhe lule dhe të qëndroni në shërbim me lule.
Në Rusi, Triniteti ka thithur ato zakone dhe rituale që janë karakteristike për festën Semik. Që në lashtësi, Triniteti shoqërohej me kurora lulesh, fall, shëtitje me varkë, etj.
Pema ruse e thuprës u bë simboli i festës. Dekorimi i një peme thupër, shtrydhja dhe kaçurrela e kurorave, dekorimi i dritareve të shtëpive me degë thupër të freskëta, mbledhja e bimëve medicinale në këto ditë - të gjitha këto zakone e kanë origjinën në besimet e sllavëve të lashtë.
Festa e Trinitetit festohet në të gjithë botën e krishterë. Dhe pothuajse kudo nuk është vetëm një festë kishtare, por edhe një festë kombëtare. Në ritualet e Trinitetit, zakonet e lashta që lidhen me festimin e lulëzimit të natyrës dhe ardhjen e ngrohtësisë dhe dritës në tokë mund të gjurmohen kudo. Gjithashtu kryhen edhe rituale, qëllimi kryesor i të cilave është sigurimi i të korrave të ardhshme, shëndeti, mirëqenia e të gjithë njerëzve, pasardhësve të mirë të bagëtive etj.
Në këtë ditë zhvillohen kortezhe festive, valle dhe valle rrethore, rite të bekimit të njerëzve, fushave, gjelbërimit dhe barit. Ritualet që lidhen me ujin janë shumë të zakonshme në Trinity. Duke hedhur ujë me gaz njëri-tjetrin - një jehonë ritual magjik duke shkaktuar shi. Shëtitjet me varka të zbukuruara me gjelbërim dhe lule, si dhe pelegrinazhet në burimet e shenjta janë gjithashtu të njohura. Zakoni i shenjtërimit të ujit është i njohur prej kohësh, ndërsa fuqia dhe vetitë shëruese(përdoret për të spërkatur të korrat dhe për të ujitur kopshtet, duke siguruar të korrat e ardhshme.)
Semiku dhe Triniteti janë festa me vallëzime, procesione gazmore të zhurmshme, me zgjedhjen e nuses së Trinisë etj. Nusja e Trinisë, në krye të procesionit festiv, shkon nëpër fshat ose qytet, ndonjëherë duke marrë pjesë në ceremoninë e shenjtërimit të fushave dhe burimeve.
Ivan Kupala- festivali tjetër i madh folklorik veror. Java e Kupalës, e festuar nga sllavët e lashtë, përkoi me solsticin e verës. Festa i kushtohej diellit dhe shoqërohej me kultet më të lashta të sllavëve - kultin e zjarrit dhe ujit. Në këtë ditë, tradicionalisht, njerëzit ndezën zjarre, notonin në lumenj më të ngrohtë dhe lyenin njëri-tjetrin me ujë.
Pas adoptimit të krishterimit në Rusi, në këtë ditë (24 qershor) filloi të festohej Festa e Lindjes së Gjon Pagëzorit (Gjon Pagëzorit), i cili, sipas legjendës, pagëzoi Jezu Krishtin. Për shkak të faktit se festimi i javës Kupala përkoi me këtë festë kishtare, njerëzit miratuan emrin e saj të ri "Ivan Kupala Holiday".
Në Ivan Kupala, mblidhen edhe bimë medicinale, të cilat, sipas legjendës, janë plot me fuqi të veçanta shëruese. Kuptimi i fjalës "Kupala" interpretohet ndryshe. Disa studiues e konsiderojnë atë të rrjedhur nga fjala "kupny" (së bashku, të përbashkët, të lidhur). Të tjerë e shpjegojnë origjinën e saj nga fjala "kupa" (grumbull, bale). Në disa rajone të Rusisë, vatra si një vend në të cilin ndizet një zjarr quhet "banjo".
Në mitologjinë e lashtë sllave, Kupalo konsiderohej hyjnia e frutave tokësore. Para korrjes së grurit i bëheshin kurbane. Në të njëjtën kohë, Kupala është një hyjni e zemëruar, e nxehtë, e ndezur nga zemërimi dhe tërbimi, ajo shërben si një simbol i zjarrit. Sipas besimit popullor, dielli kalëron mbi tre kuaj në këtë ditë: argjendi, ari dhe diamanti; gëzohet dhe shpërndan shigjeta të zjarrta nëpër qiell. Njerëzit besojnë se dielli "luan" pesë herë në vit: në Krishtlindje, në Epifani, në Lajmërim, në Pashkë dhe në ditën e Ivan Kupala. Në të njëjtën kohë, tingulli i fjalës "kupala" përkon me fjalën "të lahet", të zhytet në ujë. Nuk është rastësi që larja rituale dhe larja me ujë janë atribute të domosdoshme të festës. Në këtë ditë, në agim, ishte zakon të notosh në lumë dhe të laheshe me vesë - veprime të tilla u atribuoheshin me fuqi magjike, shëruese.
Nga pushimet verore, Dita e Ivan Kupala është më e gëzuara dhe më e gëzuara; e gjithë popullsia mori pjesë në të dhe tradita kërkonte përfshirjen aktive të të gjithëve në të gjitha ritualet dhe respektimin e detyrueshëm të zakoneve.
Shenjat që lidhen me këtë festë kanë mbijetuar edhe sot e kësaj dite: "Vesa në Ivan është e fortë - për të korrat e trangujve", "Në natën e Ivanit është me yje - do të ketë shumë kërpudha", "Nëse ka një stuhi në Ivan. ditë, atëherë do të ketë pak arra dhe ato do të jenë bosh” .
Shirat e Ivanovos shkaktuan gëzim dhe ankth te fermeri: të korrat vërtet kishin nevojë për to dhe ishin tashmë të rrezikshme për barin pak para se të krijonin bar.
Në prag të Ivan Kupala, gratë fshatare lanë gjithmonë "kvashenki" - vaska në të cilat përgatitej brumë për pjekjen e bukës - në pus ose në lumë.
Një nga ritualet mjaft të zakonshme Kupala është derdhja e ujit mbi gjithçka që vjen dhe shkon. Djemtë e fshatit vishen me rroba të vjetra dhe shkojnë me kova e kana në lumë, ku i mbushin me ujë, ecin nëpër fshat, duke larë të gjithë, duke bërë përjashtim vetëm për të moshuarit dhe të rinjtë. Por, sigurisht, vajzat janë më të gatshmet për t'u lagur. Nga ana tjetër, vajzat përpiqen të hakmerren ndaj djemve dhe gjithashtu vrapojnë drejt lumit për ujë. Çështja përfundon me të rinjtë, të njomur deri në lëkurë, që nxitojnë në një turmë për të notuar në lumë.
Karakteristika kryesore e natës Kupala janë zjarret pastrues. Pasi nxorrën "zjarrin e gjallë" nga druri me fërkim, u ndezën zjarre duke kënduar këngë të veçanta Kupala, pa dyshim që kishin një kuptim simbolik. Ata hodhën lëvoren e thuprës në zjarr për ta bërë atë të digjej më me gëzim dhe shkëlqim. Djemtë dhe vajzat me veshje festive mblidheshin zakonisht rreth zjarrit, ku kërcenin në rrathë dhe, të kapur për dore, hidheshin mbi këto zjarre në çift, duke menduar se kjo do t'i shpëtonte nga të gjitha të këqijat, sëmundjet dhe pikëllimet. Duke gjykuar nga një kërcim i suksesshëm ose i vështirë, ata parashikuan lumturinë ose fatkeqësinë e ardhshme, martesën e hershme ose të vonë. "Zjarri pastron nga çdo papastërti e mishit dhe e shpirtit," shkroi një nga etnografët e shekullit të 19-të, "dhe i gjithë fshati rus hidhet mbi të te Ivan Kupala". Besimi popullor thotë: kushdo që hidhet më lart mbi zjarrin e Kupalës do të ketë një vesh më të lartë buke. Blegtoria kaloi nëpër zjarrin e Kupalës për ta mbrojtur atë nga murtaja. Në zjarret e Kupalës, nënat dogjën këmisha të vjetra të marra nga fëmijët e sëmurë, në mënyrë që sëmundjet të digjen së bashku me ta.
Të rinjtë, adoleshentët, fëmijët, duke u hedhur mbi zjarre, organizuan lojëra argëtuese të zhurmshme. Ne padyshim luajtëm ndezës. Pjesëmarrësit u rreshtuan në çifte njëri pas tjetrit dhe kënduan në kor:
Digjeni, digjeni qartë, në mënyrë që të mos dilni jashtë.
Shikoni qiellin - zogjtë po fluturojnë,
Këmbanat bien:
Ding-dong, ding-dong,
- Ik shpejt!
Në fjalët e fundit, çifti i parë, pa i lëshuar duart, vrapuan përpara dhe shoferi u përpoq t'i arrinte. Gjatë lojës u kryen kore të ndryshme, secili lokalitet kishte të vetin, për shembull:
Ndaloni, digjeni në vend,
Digje, mos digje,
Në anët me sy
Gjuaj më pak
Dhe shiko qiellin,
Aty ka vinça
Dhe ne i hoqëm këmbët!
Aty shkojnë trumbetistët
Po, ata hanë rrotulla.
- Një, dy, mos u bëj sorrë
Dhe vrapo si zjarr.
Sipas besimeve fshatare, në Kupala, më së shumti natë e shkurtër në vitin, i cili konsiderohet si një "natë e tmerrshme", nuk mund të flini, pasi të gjithë shpirtrat e këqij (shtrigat, ujqit, sirenat, gjarpërinjtë, etj.) vijnë në jetë dhe bëhen veçanërisht aktivë.
Zakone dhe shenja të shumta që lidhen me botën e bimëve shoqërohen me Ditën e Ivan Kupala, të cilat shprehen në fjalët e urta dhe thëniet ruse. ("Ivan Kupala - barishte të mira", Mesi i verës erdhi dhe shkoi për të mbledhur bar"). Disa barishte dhe lule mblidhen gjatë ditës, disa gjatë natës dhe disa vetëm sipas vesës së mëngjesit. Kur vajzat mbledhin barishtet, ata thonë: "Nënë Tokë, më beko, barishte vëlla".
Bimët dhe lulet e mbledhura në ditën e mesit thahen dhe ruhen, duke i konsideruar ato shumë shëruese në krahasim me ato të mbledhura herët e tjera. Ata tymosin të sëmurët, luftojnë shpirtrat e këqij, i hedhin në një furrë të përmbytur gjatë një stuhie për të mbrojtur shtëpinë nga një goditje rrufeje dhe përdoren gjithashtu për të "ndezur" dashurinë ose për ta "tharë atë".
Në ditën e Ivan Kupala, vajzat bëjnë kurora me barishte dhe në mbrëmje i vendosin në ujë, duke parë se si dhe ku notojnë. Gratë e pjekura, duke qenë të pranishme, ndihmojnë në interpretimin e pozicioneve të caktuara të kurorës, duke i shtyrë kështu vajzat të marrin një ose një vendim tjetër.
Simboli kryesor i festës ishte lulja e fierit. Sipas legjendës, kjo lule e zjarrtë shfaqet vetëm në natën e Ivan Kupala. Kushdo që arrin të gjejë një lule fier dhe ta zgjedhë do të bëhet sundimtari i pyllit, do të sundojë shtigjet në pyll, do të zotërojë thesare nën tokë, vajzat më të bukura do ta duan, etj. Elementet kryesore rituale të kësaj dite janë zhytja në ujë, larja tradicionale, ndezja e zjarrit (“banjot”) dhe ndarja e vaktit. Gatimi i qullit votues në kazanë të mëdhenj kishte edhe një kuptim simbolik. Një vakt ritual i përbashkët simbolizonte unitetin e njerëzve, bollëkun, prosperitetin, pjellorinë e tokës, etj. Në këtë ditë, banjat ngroheshin, duke vendosur bar dhe lule në dysheme. Ata avullonin me fshesa të barit Bogorodsk, fier, kamomil, Ivan da Marya, zhabinë, pelin, nenexhik dhe barishte të tjera për të nxjerrë papastërtitë trupore.
Noti në lumenj, argëtim i pamatur, larja e trishtimit, sëmundjes, syrit të keq - e gjithë kjo ishte e mbuluar në paganizmin e lashtë, zakonin e adhurimit të zjarrit dhe ujit.
Shumica e ritualeve të lashta janë ruajtur vetëm pjesërisht. Prandaj, ajo që është ende e vlefshme është ajo që ka mbijetuar. Dhe ne duhet ta ruajmë të kaluarën e saj për njerëzit.
Pushimi tjetër i madh veror - Dita e Ilyinit, festohet më 20 korrik të stilit të vjetër (2 gusht i stilit të ri) për nder të Profetit Elia, një prej shenjtorëve të krishterë veçanërisht të nderuar. Dita e Elijas shërbeu si pikë referimi për punën bujqësore sezonale me të lidhet fundi i bërjes së barit dhe fillimi i korrjes. Ishin këto momente ekonomike dhe të përditshme që e bënë Ditën e Elias një festë të rëndësishme për fshatarët. Aktiv kalendar popullor Deri në fillim të shekullit të 20-të, kjo ditë simbolizohej me imazhin e një rrote. Një rrotë me gjashtë fole si hajmali kundër stuhive ishte e zakonshme tek rusët, bjellorusët dhe ukrainasit. Në shekullin e 19-të, shenja të tilla shpesh gdhendeshin në kalatat (kreshtat e kasolleve).
Shenja në formën e një rrote gjashtëkëndore gjendet në kalendarin prej balte të shekullit të 4-të, dhe për këtë arsye shumë përpara prezantimit të kultit zyrtar të Perun. Është mjaft e kuptueshme pse dita e nderimit të kësaj hyjnie të fuqishme dhe të gjitha transformimet e tij të mëvonshme ra më 20 korrik. Në këtë kohë, vera po i afrohej periudhës së saj të nxehtë dhe të stuhishme. Të lashtat ishin pothuajse gati për korrje. Por mjaftonte një shi i fortë, një rrufe apo breshër që gjithçka të zhdukej.
Prandaj, në ditën e Elijas, u kryen rituale të krijuara për të ruajtur dhe mbrojtur si të korrat ashtu edhe vetë personin.
Si ishte pamja e Profetit Elia në imagjinatën popullore dhe cilat rituale lidhen me kohën e tij? Ai interpreton ndryshe në zhanre të ndryshme të folklorit. Në disa, kryesisht në poezinë rituale, ai është i mëshirshëm: kujdeset për të korrat, bagëtinë dhe shëndetin e njerëzve. Kjo anë e paraqitjes së tij shfaqet qartë në folklorin ritual të Bjellorusisë: në schedrivkas, këngë, këngë me kashtë, si dhe në magji. Në to, profeti Elia është dhënësi i të gjitha bekimeve dhe mëshirave. Në zhanre të tjera, për shembull, në shumicën e përrallave legjendare, në vajtime, histori të bazuara në besime, ai shfaqet me maskën e tij të frikshme si një bubullimë, ndëshkues dhe i pamëshirshëm.
Legjendat biblike dhe tregimet apokrife, mbishkrimet në ikona dhe printimet e mëvonshme popullore krijuan idenë e Profetit Elia si një bubullimë "i zjarrtë", "re që mbante" që hodhi rrufe. Duke dëgjuar bubullima, njerëzit thanë se ishte profeti Elia që hipte në qiell në një karrocë të zjarrtë.
... Tashmë në harmoni me qerren e zjarrit,
Mbi profetët profeti, me një goditje, bubullima,
Babai ynë shfaqet.
Poshtë tij është një kalë i bardhë, trim,
As ky kalë nuk është i thjeshtë,
Një kal i mirë ka një bisht margaritar
Dhe një mane e praruar,
Dekoruar me perla të mëdha
Në sytë e tij është një gur margarite,
Nga goja e tij digjet një flakë zjarri.
Ilya konsiderohet gjerësisht mjeshtri i shiut. "Ilya mban stuhi," thotë proverbi. Një legjendë e kishës kontribuoi gjithashtu në idenë e Profetit Elia si bartës shiu. Kisha pranoi besimin popullor. Për një kohë të gjatë, në ditën e Elias dhe një javë pas saj, u mbajtën procesione fetare me lutje për shi dhe një kovë. Në Novgorod në kohët e vjetra kishte kishat e Ilya Mokroy dhe Sukhoi. Gjatë një thatësire, u mbajt një procesion fetar me lutje për shi në kishën e parë, dhe me një kërkesë për mot të thatë dhe të kthjellët - në tjetrën. Në Rusinë para-Petrine, vetë mbretërit morën pjesë në vizitat në Ilya Sukhoi dhe Mokry. Kishat Sukhoi dhe MokrogoIlya u ndërtuan jo vetëm në Novgorod, por edhe në Moskë, Pskov dhe qytete të tjera. Meqenëse në shumë zona dita e Ilyin bie, si të thuash, në kufirin midis verës dhe vjeshtës, shumë fjalë të urta, thënie dhe vëzhgime lidhen me të, duke vënë në dukje këtë fakt. Për shembull: "Para Ilya, njeriu lahet, dhe nga Ilya ai i thotë lamtumirë ujit."
Ka shumë shpjegime popullore përse nuk mund të notosh pas ditës së Ilya-s: nga dita e Ilya-s, uji bëhet më i ftohtë sepse "Ilya hedh një copë akull" në të (kushdo që shkel këtë ndalim me siguri do të sëmuret).
Me Ditën e Ilya-s, siç thuhet në popull, ditët "e kuqe" të verës përfunduan dhe filloi kthesa në vjeshtë. "Profeti Elia përfundon verën dhe korr të korrat." Shfaqen ftohjet e para të mëngjesit, netët zgjasin: "Para Ilya, të paktën zhvishu - pas Ilya, vish një zipun", thotë proverbi.
Shumë këshilla dhe shenja bujqësore që lidhen me korrjen e të korrave, mbjelljen e dimrit të ardhshëm dhe pjekjen e perimeve lidhen me ditën e Ilya-s ("Në ditën e Ilya, mbulojeni lakrën me një tenxhere që të jetë e bardhë.")
Shumica e zakoneve dhe ritualeve bujqësore Ilyinsky kanë të bëjnë me të korrat. Ilya më së shpeshti shoqërohej me një nga ritualet më të vjetra bujqësore - "përdredhja e mjekrës", e cila ishte e përhapur në të kaluarën si në Rusi ashtu edhe në shumë vende evropiane. Kuptimi origjinal i këtij rituali është të sigurojë të korrat për vitin tjeter: "Ja një mjekër për ty, Ilya, një kulture thekre, tërshërë, elbi dhe gruri."
Një nga ritualet më të habitshme të ditës së Elijas janë ushqimet kolektive me varrosjen e një dash ose një demi (rituali është gjithashtu i zakonshëm në shumë popuj të Evropës). Ai e ka origjinën në kultet parakristiane dhe ka një qëllim magjik shumë specifik - të sigurojë të korrat, pjellorinë e bagëtive dhe mirëqenien në familje. Rituali i goditjes me thikë mund të ishte i ndryshëm, por në thelb ai përbëhej nga sa vijon. Fshatarët u mblodhën në të gjithë famullinë e tyre në kishë dhe i çuan të gjitha bagëtitë atje. Prifti i spërkati kafshët me ujë të shenjtë. Pas meshës, një kafshë u zgjodh dhe u ble nga e gjithë bota me paratë e mbledhura "nga çdo shpirt". E therën, mishin e zienin në një kazan të përbashkët dhe iu shpërndanë të pranishmëve.
Së bashku me "therjen e demave", në ditën e Profetit Elia, birra pihej nga drithërat e mbledhura nga banorët e fshatit. Në disa vende, pirja e birrës bëhej së bashku me "therjen e demave", në të tjera ekzistonte më vete. Festa u shoqërua me lojëra dhe valle. Në të njëjtën kohë, të rinjtë u bënin dhurata vajzave, duke paraqitur shpesh ikona të vogla. Ilya konsiderohej mbrojtësi i lumturisë dhe dashurisë.
Sidoqoftë, do të ishte gabim të shihje në Ilya vetëm një aleat dhe mbrojtës. Në tregimet popullore, përrallat, legjendat dhe besimet, Ilya shfaqet si një lajmëtar i frikshëm i zemërimit të Zotit, i pamëshirshëm, i shqetësuar me xhelozi për nderimin e tij. Funksioni ndëshkues i Ilyas është i lidhur ngushtë me funksionin e pastrimit. Sipas besimeve popullore, ai thirret të pastrojë tokën nga të gjithë shpirtrat e këqij, duke ndjekur dhe shkatërruar shpirtrat e këqij, duke ndëshkuar njerëzit për vepra të këqija ("Një stuhi bubullon mbi të gjitha forcat e errëta").
Fuqia e tij e mrekullueshme u shtri edhe në fenomenet natyrore që lidhen me kohën e Elijas: ata u lanë me shiun e Elijas, duke besuar se ai mbronte nga të gjitha «magjitë e armikut».
Shumëllojshmëria e traditave dhe zakoneve të Ditës së Ilyin, e cila është një lloj simboli i një periudhe të përgjegjshme të veprimtarisë bujqësore, pasqyrohet në folklor, para së gjithash, në fjalë të urta dhe thënie, fjalë të përshtatshme, shenja, etj. Ata mishëruan në një formë unike rezultatet e përvojës shekullore dhe mençurisë praktike të fshatarit në lidhje me këtë periudhë të vitit.
Në gusht, populli rus feston tre Spasa- festë kushtuar Shpëtimtarit të Gjithëmëshirshëm (Shpëtimtarit): 1 (14) gusht - mjaltë Shpëtimtari (Shpëtimtari në ujë), 6 (19) gusht - Shpëtimtari i mollës (Shpëtimtari në Mal), 16 (29) gusht - arrë Shpëtimtari (Shpëtimtari në kanavacë ). Kjo thënie është e njohur gjerësisht:
"Shpëtimtari i parë është të qëndrosh mbi ujë, Shpëtimtari i dytë është të hajë mollë, Shpëtimtari i tretë është të shesë kanavacë."
Shpëtimtari i parë quhet mjaltë sepse nga kjo ditë e deri më tani bestytni popullore Bletët tashmë kanë ndaluar marrjen e mjaltit nga lulet. Në këtë ditë, rusët vizituan njëri-tjetrin dhe provuan mjaltin e parë të ri. Nga 6 gushti, në të gjithë Rusinë ata filluan të mbledhin dhe hanë mollë dhe fruta, të cilat u bekuan në kisha në këtë ditë. Deri më sot, ishte e pamundur të haje mollë. Ditët pas Shpëtimtarit të Mollës quhen "gourmets". "Në ditën e dytë të Shpëtimtarit edhe një lypës do të hajë një mollë," thotë njerëzit. Zakoni i ndarjes së mollëve dhe frutave të tjera me të gjithë të varfërit respektohej me kujdes. Që nga kjo kohë, filloi vjelja e plotë e kulturave të kopshtit dhe hortikulturës. Verës po i vinte fundi.
Pushimet e vjeshtës
Lamtumira e verës filloi me Dita e Semenov - nga 1 (14 shtator). Zakoni i mirëseardhjes së vjeshtës ishte i përhapur në Rusi. Ajo përkoi në kohë me verën indiane. Festohet në mes të shtatorit Vjeshte. Herët në mëngjes, gratë shkonin në bregun e një lumi ose pellg dhe takonin Nënën Osenina me bukë të rrumbullakët tërshërë.
Populli rus kishte një traditë të mrekullueshme të të ashtuquajturave "lakra", ose "lakra", kur pas korrjes së lakrës, pronarët i ftonin njerëzit për të vizituar. Fqinjët erdhën në shtëpi, i uruan pronarët për një korrje të mirë, më pas copëtuan lakrën dhe e kriposën me këngë të veçanta kushtuar kësaj ngjarjeje. Bashkëpunimi Unë kam qenë gjithmonë më i suksesshëm, më i lumtur dhe më me fat.
Në fund të punës u organizua një vakt i përbashkët, për të cilin paraprakisht pihej birra dhe piqeshin byrekë me lakër. Gjatë kësaj vakt, gratë premtuan se do të ndihmojnë gjithmonë njëra-tjetrën dhe do të jenë bashkë në pikëllim dhe në gëzim.
Kështu, puna dhe përditshmëria, përditshmëria dhe festat ishin të ndërthurura ngushtë me njëra-tjetrën, duke promovuar unitetin e njerëzve dhe unitetin e tyre.
Ndër festat bujqësore të vjeshtës, duhet të theksohet fillimi i korrjes - thumbon, dhe fundi i saj - dozhinki.
Zazhinki dhe dozhinki janë festat më të rëndësishme bujqësore. Shumë studiues të jetës ruse flasin për mënyrën se si ato u kryen në Rusi. "Në mëngjes, zazhinshchiki dhe zazhinshitsy dolën në paddoket e tyre," shkruan A.A. Korinthiane, - fusha lulëzonte e vinte me këmisha fshatare dhe shalle grash, ... këngët e jetës jehonin nga kufiri në kufi. Në çdo paddokë, vetë zonja e shtëpisë ecte përpara të gjithëve me bukë e kripë dhe një qiri.
Dometi i parë i ngjeshur - "zazhinochny" - u quajt "dushti i ditëlindjes" dhe u veçua nga të tjerët; në mbrëmje gruaja që jetonte në shtëpi e mori, eci me të përpara shtëpisë së saj, e futi në kasolle dhe e vendosi djalin e ditëlindjes në cepin e kuq të kasolles. Ky tufë qëndronte - deri te dozhinki... Në dozhinki organizohej një “fonde botnore” nëpër fshatra, ... piqnin një byrek nga mielli i ri... dhe festonin fundin e të korrave, shoqëruar me rituale të veçanta kushtuar asaj. Korrësit shëtisnin nëpër të gjitha arat e korrura dhe mblodhën kallinjtë e mbetur të paprerë. Nga kjo e fundit ishte përdredhur një kurorë, e ndërthurur me lule të egra. Kjo kurorë u vendos në kokën e një gruaje të re vajzë e bukur, dhe pastaj të gjithë shkuan në fshat duke kënduar. Gjatë rrugës, turma u shtua me fshatarë që po afroheshin. Një djalë eci përpara të gjithëve me demetin e fundit në duar.”
Zakonisht dozhinki ndodhin gjatë kremtimit të tre Shpëtimtarëve. Në këtë kohë, korrja e thekrës ka mbaruar. Pronarët, pasi mbaruan të korrat, e çuan demetin e fundit në kishë, ku e shenjtëruan. Fushat e dimrit mbilleshin me kokrra të tilla të spërkatura me ujë të shenjtë.
Dometi i fundit i ngjeshur, i zbukuruar me shirita, lecka dhe lule, u vendos gjithashtu nën ikonën, ku qëndroi deri në vetë Ndërmjetësimin. Sipas legjendës, demet kishte fuqi magjike, premtonte prosperitet dhe mbronte nga uria. Ditën e Ndërmjetësimit nxirrej solemnisht në oborr dhe me magji të veçanta ushqehej me kafshët shtëpiake që të mos sëmureshin. Bagëtitë e ushqyera në këtë mënyrë konsideroheshin të përgatitura për një dimër të gjatë dhe të ashpër. Që nga ajo ditë, ajo nuk u çua më në kullotë, pasi filloi moti i ftohtë.
Rite të tjera të përfundimit të të korrave përfshijnë zakonin e lënies së disa kallinjve të pavjelur në shirit, të cilët ishin të lidhur në një nyjë ("ata përdredhën mjekrën"). Pastaj ata u shtypën në tokë me fjalët: "Ilya në mjekër, në mënyrë që shenjtori i shenjtë të mos na lërë vitin e ardhshëm pa korrje".
Një lloj momenti historik midis vjeshtës dhe dimrit ishte një festë Mbrojtja e Më të Shenjtës Nëna e Zotit, që u festua më 1 (14) tetor. "Në Pokrov para drekës është vjeshtë, pas drekës është dimër," thanë njerëzit.
Pokrov - një nga festat fetare të nderuara veçanërisht nga besimtarët ortodoksë. Në librat e lashtë të kishës ekziston një histori për shfaqjen e mrekullueshme të Nënës së Zotit, e cila ndodhi më 1 tetor 910. Ato përshkruajnë në detaje dhe me ngjyra se si, para përfundimit të shërbimit gjithë natës, në orën katër të mëngjesit. në mëngjes, një budalla i shenjtë vendas i quajtur Andrei pa që ai po qëndronte në ajër mbi kokat e atyre që luteshin Nënën e Zotit, i shoqëruar nga një grup engjëjsh dhe shenjtorë. Ajo shtriu një vello të bardhë mbi famullitë dhe u lut për shpëtimin e gjithë botës, për çlirimin e njerëzve nga uria, përmbytja, zjarri, shpata dhe pushtimi i armiqve. Kur shërbimi mbaroi, budallai i shenjtë Andrew u tha njerëzve për vizionin e tij dhe lajmi për mrekullinë u përhap. Për nder të këtij fenomeni të mrekullueshëm, Kisha Ruse vendosi një festë të veçantë - Ndërmjetësimin e Virgjëreshës së Bekuar. Nëna e Zotit Virgjëresha Mari, nëna e Hyjlindurit Jezu Krisht, sipas mësimeve të krishtera, luajti një rol të rëndësishëm në shpëtimin e botës.
Sipas besimeve popullore, Nëna e Zotit ishte patronazhi i fermerëve. Ishte tek ajo që populli rus iu drejtua të lutej për të korrat. Ishte prej saj që ai priste ndihmë në punën e vështirë fshatare. Vetë imazhi i gruas tokësore Mari, e cila lindi një djalë hyjnor dhe sakrifikoi për shpëtimin e njerëzve, ishte i afërt dhe i kuptueshëm për besimtarët, veçanërisht gratë. Pikërisht te Nëna e Zotit ata u kthyen me hallet, shqetësimet dhe aspiratat e tyre.
Shërbimi festiv i kishës në ditën e Ndërmjetësimit është i strukturuar në atë mënyrë që të bindë besimtarët për mëshirën dhe ndërmjetësimin e Nënës së Zotit, për aftësinë e saj për të mbrojtur njerëzit nga problemet dhe për t'i ngushëlluar ata në pikëllim. Shërbimi në Festën e Ndërmjetësimit i kushtohet zbulimit të imazhit të saj si mbrojtëse e plotfuqishme e kësaj bote dhe si një figurë shpirtërore që bashkon fuqitë qiellore dhe tokësore rreth vetes.
Në kohën e festimit të Ndërmjetësimit, puna e vjeshtës në terren po përfundonte dhe fshatarët festuan solemnisht këto ngjarje. Festa popullore e të korrave u bashkua me atë të krishterë.
Ka shumë besime që lidhen me festën e Ndërmjetësimit, të cilat i kanë rrënjët në kohët e lashta. Le të njihemi me disa prej tyre. "Ndërmjetësimi do të vijë dhe do të mbulojë kokën e vajzës," thonë pleqtë dhe vajzat, nga ana tjetër, luten fshehurazi: "Atë ndërmjetësim, mbuloje tokën me borë dhe mbuloje gruan time të re me një vello!" ose "Pokrov" Nëna e Shenjtë e Zotit, mbuloje kokën time të gjorë me një kokoshnik margaritar!” Vajzat kalojnë gjithë ditën e festës në rrethin e tyre, duke organizuar një festë të gëzuar me besimin e thjeshtë se "nëse argëtoheni gjatë Ndërmjetësimit, do të gjeni një mik të ëmbël".
Kështu, ne shqyrtuam festat kryesore kalendarike, dimrin, pranverën, verën dhe vjeshtën, mbajtja e të cilave pasqyronte karakterin e popullit rus, besimet, zakonet dhe traditat e tyre. Me kalimin e shekujve, ato sigurisht kanë pësuar disa ndryshime që lidhen me ngjarje të caktuara historike dhe ndryshimin e epokave. Por kuptimet dhe kuptimet kryesore të këtyre festave janë ende të rëndësishme për popullin tonë.
Letërsia
Almazov S.F., Pitersky P.Ya. Pushimet e Kishës Ortodokse. M, 1962.
Afanasyev A.N. Pikëpamjet poetike të sllavëve për natyrën.
Bazhenova A. Perënditë diellore të sllavëve. Saratov, 1953.
Belov V.I. Djaloshi: Ese mbi estetikën popullore. Arkhangelsk, 1985.
Bibla. Ungjilli (çdo botim).
Udhëzues i shkëlqyeshëm për Biblën. M., 1993.
Braginskaya N.V. Kalendari // Mitet e popujve të botës. M., 1980. T. 1.S.614.
Beletskaya N.N. Simbolika pagane e ritualeve arkaike sllave. M., 1978.
Vinogradova L.N. Poezia e kalendarit dimëror të sllavëve perëndimorë dhe lindorë: gjeneza dhe tipologjia e këngës. M., 1982. Gromyko M. M. Bota e fshatit rus M., 1991.
Zhigulsky K. Festa dhe kultura. M., 1985
Zabelin I. Populli rus, zakonet, ritualet, legjendat, bestytnitë dhe poezia e tyre. M., 1992.
Zelenin D.K. Etnografia sllave lindore. M., 1991.
Zemtsovsky I.I. Poezia e festave fshatare. M., 1970.
Ivleva L.M. Mummers në kulturën tradicionale ruse. Shën Petersburg, 1994.
Zakonet dhe ritualet kalendarike në vendet e huaja evropiane. Pushimet dimërore. M., 1973. Pushimet pranverore. M., 1977. Pushime verë-vjeshtë. M., 1978.
Gjatë gjithë vitit. Kalendari rus bujqësor / Komp. A. F. Nekrylova. M., 1989.
Libri i muajit të njerëzve. M., 1992.
Nekrylova A.F. Pushime të qytetit popullor rus, argëtim dhe spektakle. Fundi i 18-të - fillimi i shekullit të 20-të. L, 1988.
Poezia e festave fshatare / Komp. Zemtsovsky I. I. M., 1973.
Shërbimet e festave dhe festimet e kishës në Moskë. M., 1995.
Propp V. Ya. Pushimet agrare ruse: Përvoja e kërkimit historik dhe etnografik. L., 1967.
Propp V.Ya. Pushimet bujqësore ruse. L., 1963.
Rozhnova P. Radonitsa. M., 1991.
Rusët: Atlasi Historik dhe Etnografik. T. 1-2. M., 1967 -1970.
Rybakov E.A. Paganizmi i sllavëve të lashtë. M., 1994.
Sakharov I.P. Tregime të popullit rus. M., 1990.
Seleshnikov S.I. Historia e kalendarit dhe kronologjisë. M., 1977.
Snegirev I.M. Pushimet e zakonshme ruse dhe supersticioze
ritualet. M., 1990.
Sokolova V.K. Ritualet kalendarike pranverë-verë të rusëve,
Ukrainasit, Bjellorusët e 19-të - fillimi i shekujve 20. M., 1979.
Sokolova Z.P. Kulti i kafshëve në fe. M., 1972.
Stepanov N.P. Festat kombëtare në Rusinë e Shenjtë. M., 1992.
Tereshchenko A. Jeta e popullit rus. Shën Petersburg, 1996.
Tokarev S. A. Zakonet popullore të ciklit kalendarik - mostra
Koreografia popullore ruse. M., 1984.
Chicherov V.I. Periudha dimërore e kalendarit bujqësor popullor rus të shekujve 16-19. M., 1957. Shmelev I. Vera e Zotit. M., 1989. Etnografia e sllavëve lindorë: Ese mbi kulturën tradicionale. M., 1987.
Yudin V. Ditë të mëdha. Faqet e kalendarit popullor të krishterë. Saratov, 1992.
Kapitulli 4. Traditat artistike të festave dhe ritualeve familjare
Festat kalendarike shoqërohen me ndryshimin e stinëve dhe ciklit të natyrës. Një grup tjetër festash dhe ritualesh - familjare dhe të përditshme, i kushtohen momenteve më të rëndësishme të një cikli tjetër - ciklit të jetës njerëzore, duke pasqyruar jetën e një personi nga lindja deri në vdekje, jetën tradicionale dhe traditat familjare.
Këtu përfshihen: lindjet, pagëzimet, ditët e emrave, ngrohja e shtëpisë, dasma, funeralet. Duhet theksuar se festat dhe ritualet familjare dhe kalendarike janë të lidhura ngushtë me njëra-tjetrën. Shumë shkencëtarë besojnë se ritualet bujqësore dhe familjare, veçanërisht ritualet e dasmës, dikur formonin një tërësi të vetme, duke pasur një qëllim të përbashkët - arritjen e mirëqenies në familje dhe një korrje të mirë. Jo rastësisht vihet re një ngjashmëri e madhe në këngët kalendarike dhe të dasmës me karakter inkantator. Janë realizuar një sërë këngësh festë kalendarike dhe në dasmë. Shpesh mund të vërehet shndërrimi i ritualeve agrare-kalendarike në rituale familjare-shtëpiake (për shembull, larja e një të porsalinduri në një lug me kokrra drithëra, takimi me vjehrrat e reja pas dasmës me një pallto leshi të përmbysur, pjatat rituale të pagëzimit. dhe vaktet funerale, etj.).
Në të njëjtën kohë, duke u kufizuar në ngjarjet më të habitshme në jetën personale të çdo personi, dhe duke mos përsëritur vazhdimisht datat për shkak të ndryshimit të stinëve, dhe, në përputhje me rrethanat, funksionet e tjera dhe përmbajtjet e tjera bëjnë të mundur dallimin e festave dhe ritualeve familjare në një grup më vete. Sekuenca e zbatimit përcaktohet objektivisht nga vetë jeta e njeriut. Prandaj, ne do të fillojmë njohjen tonë me familjen dhe festat e përditshme duke marrë parasysh ritualet e lindjes.
Ritet e lindjes
Zakonet dhe ritualet e ciklit të lindjes kanë luajtur një rol të madh që nga kohërat e lashta. Nuk duhet të harrojmë se forma e parë e organizimit shoqëror të njerëzve ishte klani i nënës dhe në kushte të vështira jetese dhe jetëgjatësi të shkurtër të njeriut të lashtë, përmbushja nga gratë e funksionit të tyre natyror të lindjes së fëmijëve ishte kushti kryesor për ekzistencën e klanit. Ngjarjet që lidhen me këtë u ngritën në një kult. Ritualet e ciklit të lindjes kanë ekzistuar për mijëvjeçarë dhe janë më të vjetrat në historinë njerëzore. Kuptimi kryesor i ciklit të lindjes u përcaktua nga shqetësimi për lindjen fëmijë i shëndetshëm dhe ruajtjen e jetës dhe shëndetit të nënës. Kjo çoi në mbajtjen e ritualeve magjike, pothuajse të pa modifikuara nën ndikimin e kishës.
Kishte një thënie popullore: "Ka shumë fëmijë, por Zoti nuk i dërgon askujt fëmijë "shtesë". Dhe në kohët e vjetra thoshin: "Kush ka shumë fëmijë, nuk është i harruar nga Zoti". Njerëzit gjithmonë kanë mirëpritur familjet e mëdha, kanë dënuar familjet e mëdha dhe kanë simpatizuar me ata që nuk kanë fëmijë. Në disa vende në Rusi, masat paraprake u morën tashmë gjatë dasmës për të siguruar lindjen e suksesshme të një gruaje të re. Ata shpesh kishin një konotacion supersticioz. N. Sumtsov "shkruante se në provincën Nizhny Novgorod, të porsamartuarit nxirren nga tryeza e dasmës në mënyrë të tillë që të shmangin ecjen në rreth, përndryshe e reja nuk do të lindë. Gjatë mbulimit të kokës së gruas së re , një djalë i vogël vendoset në prehër për të pozicionuar gruan e re për lindjen e fëmijës së saj të parë mashkull.
Është mjaft i pasur me rituale, zakone dhe bestytni të ndryshme periudha e lindjes së një fëmije.
Një grua shtatzënë në Rusi ishte objekt i shumë bestytnive, në të cilat, megjithatë, nuk mund të mos shihet një kokërr racionale. Disa prej tyre rregulluan sjelljen e saj, ndaluan ose, anasjelltas, inkurajuan veprime të caktuara.
"Sumtsov N. Pikëpamja e njerëzve për një fëmijë të porsalindur // Gazeta e Ministrisë së Arsimit Publik. 1880. Nr. 11.-P.70-72.
Kjo perfshin:
Ndalimi i kontaktit me objekte të caktuara. Për të shmangur lindjen e vështirë, një gruaje shtatzënë i ndalohej të shkelte një shtyllë, boshte, jakë, fshesë, sëpatë, sfurk, grabujë, të ngjitej mbi një gardh, dritare ose të shkelte shtegun e një kali. Ndalohej marrja e litarit ose ecja nën të, në mënyrë që kordoni i kërthizës të mos mbështillej rreth qafës së fëmijës dhe ta mbyste atë. Nuk rekomandohej të shikohej zjarri - fëmija do të kishte një shenjë lindjeje.
Kufizimet kohore dhe hapësinore. Gratë shtatzëna duhej të shmangnin "vende të papastra" dhe "kohë të papastra". Atyre u ndalohej të qëndronin në këmbë ose të uleshin në një prag, në një trung, në një kufi, të ishin në udhëkryq, në varreza, t'i afroheshin një shtëpie në ndërtim ose të dilnin nga shtëpia pas perëndimit të diellit.
Ndalimet për të pirë dhe për të ngrënë. Grave shtatzëna u ndalohej të hanin peshk, përndryshe fëmija nuk do të flasë për një kohë të gjatë, do të hajë në lëvizje - fëmija do të bëhet qarë, mos ha mish lepuri - ajo do të lindë një fëmijë të ndrojtur, mos ha fshehurazi. , përndryshe fëmija do të bëhet hajdut, mos hani mjaltë - përndryshe fëmija do të jetë "skrofuloz", mos ha fruta të shkrirë - do të lindni binjakë, mos pini verë - fëmija do të bëhet pijanec.
Ndalimet sociale. Gjatë shtatzënisë, nuk mund të grindeni me fqinjët, të acaroheni - në mënyrë që të mos prishni karakterin e fëmijës, si dhe të mos vidhni, imitoni dikë, të merrni pjesë në rituale (të jesh kumbare, mblesëri, dhëndërr në një martesë, të marrësh pjesë në një funeral, të lash i vdekur).
Ndalimet për të parë gjithçka të pakëndshme dhe pa shpërblim, sepse një objekt që e neverit një grua shtatzënë sigurisht që do të ndikojë tek fëmija i saj. Nuk rekomandohej të shikonte kafshët (përndryshe fëmija do të lindte me qime, me kthetra të gjata), tek njerëzit e shëmtuar dhe veçanërisht ata me një lloj defekti. fëmija do të jetë i shëmtuar. Dhe anasjelltas, konsiderohej e dobishme të sodisje të bukurën: lulet, hënën, fëmijët e bukur në realitet dhe në imazhe të ndryshme - atëherë fëmija do të lindte jo vetëm i shëndetshëm, por edhe me një pamje të këndshme.
Qëndrimi i të tjerëve ndaj gruas shtatzënë ishte gjithashtu objekt i një rregullimi të caktuar. Pra, një gruaje shtatzënë nuk mund t'i mohohej ushqimi (në fund të fundit, nuk është ajo që kërkon, por fëmija) - përndryshe "minjtë do të gërryejnë rrobat", mos e përmbushni kërkesën e saj (ju vetë nuk do të hani, por bëni mos e refuzoni gruan shtatzënë), nuk mund të grindeni, bërtisni ose flisni me zë të lartë para saj - do ta trembni fëmijën
Vërtetë, qëndrimi i njerëzve ndaj gruas shtatzënë ishte i dyfishtë. Nga njëra anë, ajo sillte mirësi dhe ishte personifikimi i pjellorisë. Aftësia e një gruaje shtatzënë për të transferuar në mënyrë magjike pjellorinë u përdor në shumë veprime rituale: për të rritur pjellorinë e bagëtive, shpendëve, rritjen e rendimentit të grurit dhe pemëve frutore. Gjatë një thatësire nënë e ardhshme derdhi ujë mbi to që të binte shi. Gjatë një zjarri, ajo ka ecur nëpër shtëpi, gjë që ka ndihmuar në shuarjen e flakëve. Nga ana tjetër, sipas besimeve supersticioze, rreziku vinte nga një grua që priste një fëmijë. Natyrisht, kjo ishte për shkak të pranisë së dy shpirtrave në të dhe afërsisë së saj me kufirin e jetës dhe vdekjes. ("Të ecësh me barkun tënd është të veshësh vdekjen në jakë"). Dhe kjo shkaktoi masa të ndryshme mbrojtëse nga ana e të tjerëve dhe shkaktoi disa besëtytni. Për shembull, ata besonin se takimi me një grua shtatzënë sjell fatkeqësi.
Në të njëjtën kohë, një grua që priste një fëmijë vetë kishte nevojë për mbrojtje nga forcat e liga që mund ta dëmtonin atë dhe pasardhësin e saj. Për t'u mbrojtur kundër tyre, ajo gjithmonë kishte me sendet e saj - "amuletë": fije leshi të kuqe, lecka, shirita që i lidhte rreth gishtit, krahut ose rripit, tufa me fije shumëngjyrëshe të lidhura në një "nyjë të vdekur", sende hekuri. - një gjilpërë, një thikë, si dhe patate të skuqura nga një pemë e thyer nga rrufeja, qymyri, copa tullash nga një sobë, kripë.
Natyrisht, si nëna e ardhshme, ashtu edhe e gjithë familja ishin shumë të interesuar për gjininë e fëmijës. Dhe jo për kuriozitet të thjeshtë: mirëqenia e familjes varej drejtpërdrejt nga kjo lindja e një djali nënkuptonte shfaqjen e një asistenti dhe mbajtëse të familjes së ardhshme, ndërsa vajza perceptohej si një shkatërruese, e cila ishte tashmë. mosha e hershme duhet të përgatisni një prikë. Dhe kur të rritet dhe të martohet, ajo do të lërë shtëpinë e saj dhe do të punojë për familjen e dikujt tjetër. Ka pasur shumë mënyra për të marrë me mend seksin e një fëmije. Një dëshmi e lashtë ruse për tregimin e fatit të këtij lloji është ruajtur: "... dhe gratë shtatzëna i japin bukë ariut nga duart e tyre, por vajza do të gjëmojë, por djali do të heshtë". Pasi mbaroi thurjen, nëna e ardhshme doli me vrap në rrugë dhe priti personin e parë që takoi, besohej se gjinia e tij do të korrespondonte me gjininë e fëmijës. Një djalë duhet pritur kur fëmija i fundit në familje nuk ka një gërsheta flokësh në qafë, kur babai i fëmijës së palindur gjen një kamxhik gjatë rrugës, kur një fëmijë i ulur në tryezën e dasmës zgjedh disa nga ato të burrit. aksesorë, për shembull, një tub dhe jo një shall ose një këllëf.
Faza tjetër e ritualeve të lindjes është ritualet që shoqërojnë lindjen e një fëmije. Duhet theksuar se në këto rituale merrnin pjesë kryesisht gratë: mamia, të afërmit dhe fqinjët. Pjesëmarrja e meshkujve ishte shumë e kufizuar. Ajo veproi si një lloj mjeshtre e ceremonive për lindjen e fëmijëve. gjyshe-mami. Asnjë familje e vetme fshatare nuk mund të bënte pa një mami. Ajo jo vetëm që merrej me lindjen, por, më e rëndësishmja, dinte të kryente procedurat e nevojshme, nga pikëpamja e fshatarëve, ndaj fëmijës dhe gruas në lindje, duke i shoqëruar me veprime magjike. Procedurat kryesore ishin: prerja e kordonit të kërthizës, trajtimi i lindjes pas lindjes dhe larja e fëmijës. Të gjitha veprimet e mamisë me
Pa pushime, jeta është e mërzitshme dhe monotone. Festat krijohen në mënyrë që të ndiejmë plotësinë e jetës, të argëtohemi dhe të pushojmë nga shqetësimet rutinë. Dimri do të ishte veçanërisht i zymtë pa pushime - për shkak të ngricës dhe errësirës nuk do të mund të dilni shumë në mbrëmje, dhe tashmë jeni të lodhur nga TV! Kjo është arsyeja pse ka kaq shumë festa të lumtura në dimër: Viti i Ri, Krishtlindjet dhe Epifania.
Festa dimërore më e dashur dhe e shumëpritur për të gjithë ka qenë dhe do të jetë Viti i Ri. Fëmijët po numërojnë me padurim ditët deri në natën e Vitit të Ri me shpresën për të marrë dhurata, dhe të rriturit po nxitojnë të heqin qafe të grumbulluarit vitin e kaluar një ngarkesë problemesh. Duke festuar Vitin e Ri natën e 31 Dhjetorit, shumë prej nesh as që mendojnë se kjo festë e mrekullueshme është shtyrë disa herë. Por në kohët pagane, fillimi i Vitit të Ri lidhej simbolikisht me ekuinoksin pranveror dhe festohej viti i vjetër 22 mars. Që nga viti 998, viti filloi më 1 mars, dhe kjo ishte për shkak të prezantimit të një kronologjie të re (në lidhje me Pagëzimin e Rusisë) dhe miratimit të kalendarit Julian. Me kalimin e kohës, Viti i Ri filloi të festohej më 1 shtator. Ideja ishte që deri në shtator të korrat të ishin korrur, që do të thoshte se rezultatet e vitit të kaluar mund të përmblidheshin. Në 1699 Pjetri I miratoi datë e re– 1 Janar dhe themeloi traditën e pritjes së Vitit të Ri me zhurmë dhe gaz.
Për të festuar Vitin e Ri, është zakon të ftoni miqtë e ngushtë dhe të afërmit e dashur për t'ju vizituar. Festimet tradicionale të Vitit të Ri vazhdojnë deri në mëngjes. Në ditën e Vitit të Ri, dhuratat vendosen nën pemën e Krishtlindjes për të gjithë pa përjashtim - si për fëmijët ashtu edhe për të rriturit.
Një atribut i detyrueshëm i festimit të Vitit të Ri është një pemë e dekoruar e Krishtlindjes. Mysafiri i pyllit është zbukuruar jo vetëm me topa qelqi dhe kurora, por edhe me "të mira" të ndryshme të mbështjella me petë - mandarina, karamele, mollë, arra. Në dyer janë varur degë bredhi ose kurora. Qirinjtë e ndezur kudo krijojnë një atmosferë festive.
Mysafirët e detyrueshëm të natës së Vitit të Ri duhet të jenë At Frost dhe Snow Maiden. Nga rruga, këshillohet që të vendosni imazhe simbolike të këtyre personazheve të përrallave nën pemën e Krishtlindjes.
Sipas traditave, në tryezën e Vitit të Ri duhet të paraqiten 12 pjata të ndryshme. Sidoqoftë, periudha sovjetike e historisë bëri rregullimet e veta dhe tani është e pamundur të imagjinohet tryezën e Vitit të Ri pa sallatë Olivier, shampanjë sovjetike dhe mandarinë.
Në natën e Vitit të Ri është zakon të festohet me veshjen ose vendosjen e maskave të maskaradës. Për të mos u mërzitur, mund të bëni gara dhe lojëra argëtuese në tryezën e Vitit të Ri.
Viti i Ri hyn në ligj në mesnatën e 31 dhjetorit me tingujt shurdhues. Në momentet e fundit të vitit që po largohet, është zakon të pranohen urimet nga presidenti aktual. Dhe ndërsa gotat e shampanjës po kumbin, duhet të përpiqeni të bëni një dëshirë - nëse keni kohë, atëherë patjetër që do të realizohet.
Është e pamundur të humbasësh fillimin e Vitit të Ri - fishekzjarre dhe fishekzjarre që shpërthejnë që ndriçojnë gjithçka përreth do t'i njoftojnë të gjithë për ngjarjen.
Ndërsa Viti i Ri është një festë madhështore dhe e zhurmshme që nuk parashikon absolutisht asnjë kufizim në ushqim apo lojëra, është një festë e qetë dhe modeste. Në prag të Krishtlindjeve, dmth. Më 6 janar, agjërimi përfundon dhe vakti fillon jo më herët se lindja e yllit të parë. Për vaktin në Mbrëmjen e Shenjtë, duhet të përgatisni 12 pjata, domosdoshmërisht të kreshmave, dhe, natyrisht, kutya. Kutya gatuhej gjithmonë nga gruri, orizi, elbi ose bizelet dhe kaliteshin me uzvar të ëmbël me mjaltë, fruta të thata, fara lulekuqe etj.
Por në Krishtlindje (7 janar) ata tashmë po përgatisnin një darkë festive dhe e gjithë familja u ul në tryezë. Sipas traditës, një krah me sanë vendoset simbolikisht në tryezë si kujtim se Jezusi ka lindur në një strehë bagëtish. Për vaktin tashmë janë përgatitur gatimet e mishit dhe të peshkut, por kutia duhet të jetë pjata qendrore e mbrëmjes. Tradicionalisht, festa fillon me kutia, sepse sipas besimit popullor, kushdo që ha të paktën një lugë kutia në Krishtlindje, do të jetë i shëndetshëm dhe i suksesshëm në vitin e ardhshëm.
Është shumë e vështirë për njerëzit modernë të respektojnë traditat shekullore të organizimit të kësaj feste të veçantë. Angazhimi i vazhdueshëm, stresi dhe nxitimi nuk na lejojnë të ndajmë kohë të mjaftueshme për të përgatitur 12 pjatat e nevojshme ose të njëjtat kutia. Megjithatë, festat janë krijuar pikërisht për të ndalur vrapimin tuaj për një minutë, për t'u dhënë të dashurve tuaj dashurinë tuaj dhe për t'u ndjerë i përfshirë në traditat e njerëzve tuaj.
Epifania e Zotit festohet në natën e 18-19 janarit. Për shkak të faktit se pagëzimi i kishës ishte një ngjarje shumë e rëndësishme dhe domethënëse për të krishterët e vërtetë, pagëzimi i Shpëtimtarit Jezu Krisht në lumin Jordan mori një madhësi të veçantë. Prandaj, Epifania është festa kryesore e kishës në të cilën të gjithë të krishterët përpiqen të pendohen për mëkatet që kanë bërë gjatë vitit.
Pastrimi i shpirtit ndodh përmes notit në një vrimë akulli dimërore. Së pari, në kishë bëhet një shërbim kushtuar Pagëzimit të Krishtit, dhe më pas të gjithë priftërinjtë dhe njerëzit që vijnë në kishë bëjnë një procesion fetar në një rezervuar aty pranë. Pritet një vrimë dhe prifti bekon ujin sipas të gjitha kanuneve të kishës. Pas shenjtërimit, uji bëhet shërues dhe zhytja tre herë në ujin e akullit ndihmon në pastrimin e shpirtit dhe shërimin nga sëmundjet. Rekomandohet të mblidhet uji i shenjtë dhe të spërkatet nëpër shtëpi, t'u jepet si ilaç të sëmurëve, ose të përdoret si ilaç për magji të ndryshme dashurie, syrin e keq etj.
Në prag të Epifanisë është zakon të gatuani qull pa dhjamë dhe perime për darkë. Mbrëmja para Epifanisë ka qenë prej kohësh e famshme për festat popullore, tregimin e fatit dhe sakramentet e tjera. Për shembull, në Epifaninë ishte zakon të zgjidhej një nuse, të pagëzoje fëmijët dhe të martohej.
Epifania përfundon ciklin e pushimeve dimërore dhe dimri fillon të humbasë gradualisht terren. Pavarësisht se ngricat e Epifanisë janë më të rëndat, njerëzit e dinin që dimri më në fund po binte.
Ditë magjike Festat e Vitit të Ri Nuk ka kohë më të mirë për të komunikuar dhe luajtur me fëmijët. Gërshetimi i traditave pagane sllave dhe mitologjisë së krishterë u shndërrua këtë herë në një përrallë të mirë, dhe fëmijët jo vetëm që do të jenë të interesuar ta dëgjojnë atë, por edhe do të marrin pjesë aktive në të - si krijues dhe si personazhe.
Në kohët e lashta, stër-stër-stërgjyshërit tanë, sllavët e lashtë, kishin traditat e tyre të festimit të festave. Ne mund t'i kujtojmë ato nga përrallat që na kanë treguar gjyshet tona, si dhe nga koleksionet e përrallave popullore ruse që kanë mbijetuar deri më sot. Traditat e lashta mbartnin mençurinë popullore. Në fund të fundit, sllavët, paraardhësit tanë, dinin shumë, jetonin në harmoni me natyrën dhe ishin miq me kafshë dhe zogj të ndryshëm, madje dinin gjuhën e tyre! Mos harroni se si Ivan Tsarevich u ndihmua nga një ari, një pike dhe një skifter në qiell për të çliruar Vasilisa nga mbretëria e Koshcheev? "Përralla është një gënjeshtër, por ka një aluzion në të - një mësim për shokët e mirë" - kështu përfundoi pothuajse çdo përrallë popullore. Prandaj, tani, duke dëgjuar përrallat tona, ne mund të mësojmë shumë për njerëzit tanë, për njohuritë dhe aftësitë që zotëronin paraardhësit tanë.
Dhe tani ka ardhur koha më përrallore - Viti i Ri! Të gjithë presim një mrekulli. Shpresojmë që shpirtrat e kësaj kohe të përmbushin ëndrrat tona më të dashura.
Si i festonin paraardhësit tanë festat e dimrit? Në fund të fundit, tradita e festimit të Vitit të Ri më 1 janar filloi vetëm pas dekretit të Pjetrit 1! Dhe para kësaj Viti i Ri festohej në shtator, dhe në kohët e lashta - në mars, në ditën e solsticit të pranverës.
Dhe çfarë, rezulton se stërgjyshet dhe stërgjyshërit tanë nuk u argëtuan në dimër, nuk dekoruan pemën e Krishtlindjes, nuk shtruan tryezën, nuk ftuan mysafirë?
Le të kthehemi në atë kohë të largët dhe të shohim se si paraardhësit tanë i mbijetuan dimrit të ashpër?
Rezulton se njerëzit filluan të festojnë festat e dimrit në kohët e lashta 24 dhjetor– pikërisht në këtë ditë filluam Kolyada, dhe pas tyre Krishtlindja e madhe e Velesovit. Në këtë kohë, sipas legjendës, portat u hapën midis botës reale dhe botës së shpirtrave - botës së Reveal dhe botës së Navit. Dhe ishte e rëndësishme për të gjetur gjuhë reciproke me të mbinatyrshmen - kërkoni forcat e së mirës për prosperitet dhe mbrojtje, dhe forcat e së keqes - t'i qetësojnë siç duhet me dhurata.
Sllavët gjithmonë e kanë konsideruar një pemë zanash lisi. Dhe pikërisht në lisin u varën dhurata për shpirtrat e mirë dhe të këqij. Mos harroni, nga A.S. Pushkin: "Afër Lukomorye ka një lis jeshil, një zinxhir i artë në atë pemë lisi...". Lisi është një pemë e fuqishme, një simbol i vitalitetit të madh, jetëgjatësisë, pema e shenjtë e perëndisë Perun. Lisi u dha njerëzve energji dhe mbrojtje. Buka e parë piqej nga lisat e lisit, duke i grirë në miell.
Pjetri 1 bëri ndryshimet e tij në traditat e festimit të Vitit të Ri. Ai urdhëroi të dekoronin shtëpitë dhe portat me putra bredh dhe pishe, sipas modelit perëndimor. Tradita u kap shpejt, sepse Ishin bredhitë dhe pishat që në dimër mbetën të gjelbërta, të këndshme për syrin dhe të gjithë fëmijët dhe të rriturit kënaqeshin duke i dekoruar.
Në kohët e vjetra, pema e Krishtlindjes ishte zbukuruar me shije të ndryshme: arra në mbështjellës të ndritshëm, ëmbëlsira, tufa të kuqe rowan dhe madje edhe perime. Qirinj dylli digjen në degë, të cilat më pas ua lanë vendin kurorave elektrike. Dhe topat me shkëlqim u shfaqën relativisht kohët e fundit - rreth njëqind vjet më parë. Maja e pemës u kurorëzua me yllin e Betlehemit, i cili më vonë u zëvendësua nga një i kuq, me pesë cepa.
Dekorimi i një peme të Krishtlindjes është një kënaqësi, dhe aq më tepër nëse dekorimet e pemës së Krishtlindjes bëhen me duart tuaja, dhe së bashku me fëmijët!
Le të përpiqemi të dekorojmë pemën e festës së bashku me fëmijët, sepse fëmijët nuk duhet të qëndrojnë mënjanë duke pritur, por të jenë pjesëmarrësit më aktivë në përgatitjen e festës!
Mund të filloni me më të thjeshtat dhe më të arritshmet për fëmijët: "fenerë" letre, fjolla dëbore, zinxhirë, kurora ose lodra prej leshi pambuku.
1. "Elektrik dore". Udhëzime:
Palosni një fletë letre me ngjyrë me përmasa 120x180 cm në gjysmë, rreshtoni letrën përgjatë palosjes, duke u tërhequr 1,5-2 cm nga buza e fletës dhe bëni prerje. Ngjitni një cilindër nga një fletë letre e trashë me një ngjyrë të ndryshme me përmasa 100x180 cm. Lyejmë skajet e fletës së përgatitur të letrës me prerje me ngjitës dhe e mbështjellim rreth cilindrit.
Ngjitni një lak letre të palosur në gjysmë në skajin e sipërm.
2. "Zinxhir". Presim serpentinë ose thjesht shirita letre me ngjyrë mjaft të trashë të së njëjtës madhësi. Ngjiteni atë në një unazë, duke kaluar skajet përmes "lidhjes" së mëparshme. Një opsion më kompleks është të palosni kuadratet e letrës me të njëjtën madhësi në gjysmë dhe të vizatoni një lak ("qafën" në dele), të prisni dhe lidhni sythet me njëri-tjetrin, duke kapur lidhjen e mëparshme me "kapakët" e hapur.
3. Lodra prej leshi pambuku. Si të bëni fruta lodrash: rrotulloni leshin e pambukut në topa të ngushtë, të barabartë të madhësisë që dëshironi të jetë fruti. E mbështjellim fundin e një copë teli me një copë pëlhure të zezë dhe e kalojmë me një top pambuku, pjesën e jashtme të mbetur e mbështjellim me pëlhurë ose letër të gjelbër, duke lënë një grep të lakuar në fund (do ta varim lodrën në të; ). Frutat e lyejmë me bojëra akrilike dhe e shtrojmë në një leckë të thahet. Pastaj ne bashkojmë gjethet e prera nga kartoni ose pëlhura jeshile në "peduncle". Nëse ato janë "qershi", ne i përdredhim frutat në çifte, nëse janë rowan, i bëjmë grupe.
Këtu do të gjeni një klasë master për të bërë leshi pambuku Dekorime për Krishtlindje:
Dekorime DIY të pemës së Krishtlindjes:
Klasa master në vepra artizanale për dekorimin e pemës së Krishtlindjes:
Printime të Vitit të Ri. Topa të hapura:
31 dhjetor, ditën e fundit të vitit që po kalonte, sllavët e festonin si. Në këtë ditë do të ishte mirë të vizitoni të afërmit tuaj. Shchedret është i famshëm për tryezën e tij festive të shtruar bujarisht. Para festës, ishte zakon që njerëzit të argëtoheshin me këngë - "bujare". Përbërja e mummers ishte e njëjtë si në Kolyada.
Këngëtarët i afrohen një shtëpie ose një turme njerëzish dhe këndojnë: “Mbrëmje bujare! Mirembrema!":
Simboli kryesor i prosperitetit dhe bujarisë në tryezën festive të sllavëve ishte gic i pjekur, pasi "mish derri" do të thotë "fertilitet", nga sanskritishtja - "të lindësh". Ja një arsye për një aktivitet festiv - fëmijët ndoshta do të argëtohen duke gatuar me të rriturit biskota në formën e derrave qesharak.
Mund të përdorni petë të gatshme ose ndiqni recetën:
Duke përdorur një prestar të rrumbullakët, prisni "fytyrat" e derrave, duke përdorur formë ovale prerë pika më të vogla dhe prerë trekëndësha të vegjël - këta do të jenë veshët. Duke lagur pak boshllëqet me ujë, ngjitni feçkat në surrat dhe shponi "vrimat e hundës" me një kruese dhëmbësh. Ne përkulim çdo "vesh" në një kënd të drejtë dhe e vendosim atë, duke u larguar pak nga buza dhe duke i shtypur me thikë. Bëni "sy" nga bizele, rrush të thatë ose copa arrash. Vendoseni në një tepsi të lyer me yndyrë dhe miell dhe piqeni në furrë derisa të marrin ngjyrë.
|
1 janar vuri në dukje Dita e Morok (Frost)., i cili në kohët e lashta shëtiste nëpër fshatra dhe dërgonte ngrica të forta. Me kalimin e kohës, gjyshi u bë i sjellshëm dhe bujar, duke u kujdesur për fëmijët, duke dhënë dhurata. Fëmijët tuaj duhet patjetër ta takojnë atë në këtë ditë! Nuk ka rëndësi nëse do të jenë të ftuar artistë profesionistë apo nëse babi do të vishet si Santa Claus. Gjëja kryesore është të përgatiteni për takimin me gjyshin: në mënyrë që ai të mos ngrijë hundën dhe faqet, qetësoni atë me një poezi të përshtatshme për rastin. |
BABI FROST Santa Claus eci nëpër pyll, kaloi panje dhe thupër, kaloi pasta, kaloi trungje, eci nëpër pyll për tetë ditë. Ai eci nëpër pyll - dekoroi pemët e Krishtlindjeve me rruaza. Këtë natë në natën e Vitit të Ri Ai do t'i zbresë për djemtë. Në kthjellime ka heshtje, Hëna e verdhë po shkëlqen... Të gjitha pemët janë në argjend, Lepurët po kërcejnë në mal, akulli shkëlqen në pellg, Viti i Ri po vjen! |
Një përzgjedhje e shkëlqyer e poezive për fëmijë për Vitin e Ri ju pret këtu:
Dhe këtu do të gjeni historinë magjepsëse të Santa Claus:
Nga 1 deri më 6 janar festohet nga sllavët Ditët e Velesit ose mbrëmjet e magjistarëve. Kjo ishte pjesa e dytë 12 ditë këngë këngësh, dhe u kushtohej kafshëve shtëpiake - prandaj lidhet me emrin e Velesit, shenjt mbrojtës i bagëtive dhe barinjve. Sipas traditës, në këtë kohë mummerët shkonin shtëpi më shtëpi dhe këndonin këngë. Të dy fëmijët dhe të rriturit duan të këndojnë këngë. Është shumë mirë nëse një kompani miqësore mblidhet për këtë. Tradicionalisht, këngëtarët e veshur me kostume kafshësh - një ari, një dem, një dhi, me pallto lëkure delesh dhe maska të kthyera nga jashtë me lesh - në mënyrë që shpirtrat e këqij të mos i njihnin.
Këndrat falenderohen, trajtohen dhe me ta u jepen ushqime të ndryshme fshati - salsiçe, gjalpë, mish dhe ndonjëherë edhe pak para.
Fëmijët marrin si shpërblim qindarka dhe biskota me xhenxhefil - "kozulki" - figurina kuajsh, lopësh, drerësh, delesh, zogjsh.
Recetën e dhisë e gjeni në faqen tonë të internetit.
:
Të gjithë marrin pjesë në këto rituale. Fëmijët shpërndajnë kokrra në dysheme, kokrrat fluturojnë te pronarët e kasolles, të cilët me mirësi i shkundin dhe falënderojnë fëmijët për urimet e tyre të mira.
Vishuni, grumbulloni çanta, mësoni përmendësh tekstet e këngëve dhe shkoni te fqinjët tuaj - do të përshëndeteni ngrohtësisht, sepse shpirtrat e mirë të paraardhësve tuaj kanë ardhur në shtëpinë tuaj.
Për të ruajtur traditën dhe humor festiv, ju dhe fëmijët tuaj mund të përgatisni dhe bëni maska tërësisht.
Ju gjithashtu mund të mësoni fjalët e këngëve me fëmijët tuaj:
Zotëri, po fle apo e dëgjon? *** Kolyada, Kolyada! Kolyada, Kolyada! Kolyada, Kolyada! Pa dyshim, Festa kryesore e dimrit është Krishtlindjet e cila festohet nga 6 deri më 7 janar, sipas kalendarit ortodoks. Është kurioze që pikërisht më 6 janar, në Dimrin e Turitsy, Ditët e Velesit mbarojnë, portat e Navi mbyllen, shpirtrat e këqij shkojnë në shtëpi dhe rendi mbretëron në tokë.
Tradicionalisht, skena e lindjes së lindjes ishte një kuti me dy nivele, nganjëherë dukej si një model shtëpie ose kishe me një kryq në çati, me një mur të përparmë që mungonte - skenat biblike luheshin në katin e dytë, dhe skena të kësaj bote dhe të përditshme shaka në katin e parë. Skenat e lindjes së Krishtit u zhvendosën shtëpi më shtëpi, shesh në shesh dhe aty, para njerëzve të ndershëm, u shfaqën shfaqje.
Vlen të përmendet se në Krishtlindje, si dhe në Vitin e Ri, është zakon të jepen dhurata. Dikur një dhuratë për Krishtlindje duhej bërë me duart e veta, por tani mund të jetë edhe një dhuratë e blerë. Është shumë simbolike në këtë festë t'i dhurojmë njëri-tjetrit figura engjëjsh, të bëra në mënyrë të pavarur ose të blera. Engjëlli i talentuar duhet të varet në dhomë dhe patjetër do t'i japë lumturi, fat dhe sukses pronarit të tij në Vitin e Ri. Vjen mbrëmja, qirinj janë ndezur në shtëpi dhe është koha për një histori të mirë Krishtlindjesh. Kudo që ta festoni këtë festë të ndritshme, kudo që ju çon fati, gjëja kryesore është një gjë: Krishtlindja është një ditë që simbolizon origjinën, fillimin, një festë që sjell dritë dhe paqe, një ditë kur duhet të mendoni për vendin tuaj në jetë dhe t'i premtoni vetes për t'u bërë gjithnjë e më të mirë. Krishtlindja është një festë e dritës dhe ngjyrave, një festë e dashurisë gjithëpërfshirëse për të gjithë njerëzit. Për t'ju ndihmuar: Gëzuar festën dhe magjinë për ju!
Më shumë artikuj |
Dimri tani nuk kënaqet gjithmonë me motin me dëborë, por me afrimin e festimeve të Vitit të Ri, humori ende rritet në pritje të karnavaleve, festave të zhurmshme, fishekzjarreve dhe dhuratave. Në fund të vitit, kalendari na kënaq me një seri të tërë pushime interesante të cilat zgjasin disa javë. Nëse u shtojmë Krishtlindjet Katolike dhe Vitin e Ri Kinez, dhe njerëzit tanë duan të argëtohen në çdo rast të përshtatshëm, atëherë mund të argëtoheni në klube dhe në festa të gëzuara deri në pranverë. Por këtu do të rendisim pushimet tradicionale dimërore ruse që janë bërë të njohura në mesin e sllavëve lindorë. Njohja e historisë do t'ju ndihmojë të përgatiteni më mirë për argëtimin e ardhshëm dhe do t'ju japë mundësinë të tregoni erudicionin tuaj në kompani nëse rastësisht lind një debat për këtë temë magjepsëse.
Shumë mbretër dhe perandorë, duke u përpjekur të dukeshin si reformatorë, filluan të rivizatojnë kalendarët, të ndalojnë festimet e vjetra dhe të prezantojnë të tyren në vend të tyre. Ndonjëherë ndërmarrje të tilla harroheshin pas vdekjes së diktatorëve, por në raste të tjera ide interesante zunë rrënjë, sidomos kur binin në tokë pjellore. Sllavët kanë qenë gjithmonë të famshëm për aftësinë e tyre për të festuar nga zemra, kështu që ata nuk e kundërshtuan veçanërisht dëshirën e re të Tsar Pjetrit, dhe që nga viti 1699, tradita e dekorimit të pemëve të gjelbra të Krishtlindjeve në natën e Vitit të Ri gradualisht u bë mbarëkombëtare. Inovacionet evropiane deri më tani përkonin shumë mirë me Krishtlindjet e Dimrit të Madh ( 7 janar - 19 janar). Pushimi i ri kryesor dimëror i vendit në shumë mënyra të kujtonte lojërat e Krishtlindjeve, kur njerëzit visheshin si djaj, kafshë dhe krijesa të tjera, mblidhnin ëmbëlsira nga banorët vendas dhe ecnin nëpër rrugë duke kënduar këngë.
Për të krishterët, Krishtlindjet janë padyshim në vendin e parë mes festave dimërore të Vitit të Ri. Ata fillojnë ta takojnë përsëri në ( 6 janar), kur duhet të kujtoni të ndjerin në tryezën e kreshmës në rrethin e njerëzve tuaj më të afërt. 7 janar Tashmë lejohej të mbaheshin procesione shumëngjyrëshe me yllin me kostume karnavalesh. Kështu, ritualet e vjetra u bashkuan me sukses me traditat e krishtera dhe njerëzit patën mundësinë të kalonin me zhurmë pushimet e dimrit, duke ndjekur zakonet e të parëve të tyre, pa shkelur ligjet e reja.
(13 janar) - pasojë e reformave të Leninit, kur bolshevikët e transferuan në mënyrë të ngurtë vendin nga kalendari Julian në kalendarin Gregorian, duke lëvizur të gjitha pushimet dimërore deri në 13 ditë. Natyrisht, njerëzit i pranuan risi të tilla në mënyrën e tyre, duke filluar t'i festojnë ato si në stilin e vjetër ashtu edhe në atë të sapo futur. Në kalendarin e krishterë, Viti i Ri i Vjetër bie në përkujtimin e Shën Melanisë dhe Vasilit, gjë që është pasqyruar gjithmonë në ritualet popullore. Për shembull, në fshatrat e Ukrainës, një djalë ishte veshur si Melanka, dhe një vajzë e bukur ishte veshur si Vasil, dhe ata, në shoqërinë e mamasë, ciganëve, një dhie, një ariu, një gjyshi, një gruaje dhe personazhe të tjerë, shëtiti gjithë fshatin me këngë të veçanta bujarie.
Natën e Krishtlindjes së Epifanisë ( 18 janar) shënoi përgatitjen për një festë të madhe - Bekimin e Madh të Ujit. 
Dikush duhej të agjëronte, të hante petulla me perime, qull, kutya dhe petulla me mjaltë. Në Epifaninë e Zotit, Epifaninë ( 19 janar) njerëzit u dyndën drejt rezervuarëve, ku shërbimet kryheshin pranë vrimës në formë kryqi (Jordan). Meqë ra fjala, larja në të, edhe në të ftohtë, konsiderohej e dobishme për shëndetin, sepse pastron plotësisht trupin nga mëkatet.
Mendojmë se rishikimi ynë i shkurtër mund të përfundojë këtu, megjithëse ka ende shumë data interesante pas Epifanisë. Ju mund të përshkruani për një kohë të gjatë se si janë pushimet e dimrit, duke përmendur, për shembull, ditën e gëzuar të Tatianës ( 25 janar) ose Dita e Shën Valentinit ( 14 shkurt), por formati i artikullit thjesht nuk i përshtatet një materiali kaq të madh. Ju urojmë një festë të gëzueshme të festimeve të Vitit të Ri në stilin e ri dhe të vjetër!
Krishtlindje - një nga festat e preferuara të popullit rus si në Rusinë Ortodokse ashtu edhe në Rusinë moderne. Dimri filloi me të
Krishtlindjet (një periudhë dyjavore nga Krishtlindjet deri në Epifaninë, në mes të së cilës festohej Viti i Ri). Krishtlindjet përkoi me solsticin e dimrit, kur, sipas vëzhgimeve të paraardhësve tanë të largët, orët e ditës filluan të rriten gradualisht. Në kohët e lashta, më 25 dhjetor festohej lindja e diellit, e cila parashikonte ringjalljen pranverore të natyrës. Kishat katolike dhe protestante ende festojnë Lindjen e Krishtit në këtë ditë, dhe në Rusi në 1918 u zhvendos në 7 janar.
Agjërimi 40-ditor i Lindjes (Filippovsky) që i parapriu Krishtlindjes zakonisht përfundonte me natën e Krishtlindjes, gjatë së cilës, me shfaqjen e yllit të parë në qiell, fillonte vakti festiv.
Në mëngjesin e ditës së Krishtlindjes në Rusinë Ortodokse ishte zakon të këndoheshin këngë (nga fjala "kolyada"). Kuptimi dhe origjina e saktë e fjalës "kolyada" ende nuk janë përcaktuar. Ka spekulime se ka diçka të përbashkët me fjalën romake "calenda", që do të thotë fillimi i çdo muaji (prandaj fjala "kalendar"). Një hipotezë tjetër zbret në faktin se fjala "kolyada" vjen nga fjala "kolo" - një rreth, një byzylyk dhe do të thotë fundi i rrethit diellor, "kthesa" e tij në verë ("Dielli është për verën, dimri është për ngrica, "thotë proverbi rus). Kolyada ishte gjithashtu emri i një prej hyjnive të lashta diellore sllave.
Më shpesh fëmijët dhe të rinjtë këndojnë, më rrallë të rriturit. Ecja nga shtëpia në shtëpi me një yll që simbolizon yllin e Betlehemit, si dhe duke kënduar këngë (këngë të lashta urimi për nder të Kolyada), himnet e Krishtlindjeve që lavdërojnë Krishtin janë elementët më të rëndësishëm të festës. Sipas Ungjillit, Ylli i Betlehemit i çoi Magët në shpellën ku lindi Jezusi. Gjatë turneut festiv nëpër oborre, këngëtarët vlerësuan pronarët, fëmijët e tyre dhe shtëpinë.
Për shembull:
Kolyada lindi
Natën e Krishtlindjes
Pas lumit, pas atij të shpejtë.
Si kërkoi Kolyada
Oborri i sovranit.
Gjetur nga Kolyada
Gjykata e Sovranit!
Oborri i sovranit
Jo i vogël, jo i madh,
Në dhjetë shtylla
Në shtatë erërat.
Pronarët u dhanë dhurata mamave, i ftuan në shtëpi dhe i trajtuan. Vetë Kolyada, një personazh i lashtë mitologjik sllav, përmendet në shumicën e këngëve popullore përshëndetëse të Krishtlindjeve.
Krishtlindjet festoheshin nga 25 dhjetori (7 janar) deri më 6 janar (19 janar). Gjashtë ditët e para quheshin "mbrëmje të shenjta", gjashtë të dytat - "mbrëmje të tmerrshme". Sllavët e lashtë kishin pushime gjatë kësaj periudhe të lidhura me kultin e natyrës, ringjalljen e saj, kthimin e diellit drejt pranverës dhe rritjen e gjatësisë së orëve të ditës. Kjo shpjegon shumë veprime simbolike me kusht që na kanë ardhur që nga kohët pagane. Ritualet fetare dhe magjike që synonin kujdesin për të korrat e ardhshme, magjitë për pasardhësit e bagëtive simbolizonin fillimin e përgatitjes për pranverën, për një cikël të ri të punës bujqësore.
Kjo përcaktoi përmbajtjen e shumë këngëve, të cilat përfshinin pa ndryshim dëshirat për një korrje të mirë dhe prosperitet. Në mes të kohës së Krishtlindjes, 31 dhjetor (13 janar), d.m.th. Në natën e Vitit të Ri, festohej mbrëmja e Vasiliev (ose siç quhej edhe "mbrëmja bujare"). Përsëri, fëmijët dhe të rinjtë shkonin shtëpi më shtëpi me urime dhe këngë këngësh. Secili pjesëmarrës në ritual kishte këngën e tij të preferuar, të cilën ia këndoi pronarit të shtëpisë dhe anëtarëve të familjes së tij.
Në ritualet e Vitit të Ri, njeriu befasohet nga bollëku i motiveve që lidhen me punën fshatare të pranverës dhe verës, megjithëse, siç duket, këto vepra janë ende larg (në këngët e këngëve, pronari punëtor, i lavdëruar nga këngëtarët, "shëtit rreth oborrit me parmendë”, “korr të korra të mira”, dhe “Badhët kullosin në livadh”). Kjo shpjegohet me faktin se baza origjinale e zakoneve të Vitit të Ri të dimrit ishte e ashtuquajtura "magjia e ditës së parë": fshatarët besonin se gjithçka që ndodhi në ditën e parë të lindjes së re të diellit do të përhapej në të gjithë pasardhësit. ditë, javë, muaj dhe vitin në tërësi.
Dhënia e dhuratave gjatë këndimit nuk ishte thjesht pagesë, por një lloj akti magjik, i krijuar, si i gjithë rituali, për të siguruar fat të mirë për familjen në vitin e ardhshëm. Këngëtarët morën ushqim të veçantë ritual: biskota me figura që përshkruanin kafshë shtëpiake ("kozulki", "lopë"), si dhe byrekë, ëmbëlsira me djathë, etj. Për më tepër, deri në shekullin e 20-të, kuptimi i lashtë i kësaj dhurate mbeti në mendjet e fshatarëve. Besohej se nëse amvisa nuk u jepte dhurata këngëtarëve, atëherë kazanët në shtëpinë e saj do të ishin bosh vitin e ardhshëm. Ky besim pasqyrohej në tekstet e këngëve.
Për shembull:
Ka një byrek në sobë
Mos e preni. mos e prish
Më mirë jepni të gjitha!
Kush do ta shërbejë byrekun?
Pra, oborri është plot me bagëti,
Nëntëdhjetë dema
Njëqind e gjysmë lopë.
Nuk do të më jepni pak byrek?
Ne e marrim demin nga brirët...
Me magjinë e ditës së parë u shoqëruan shumë fallxhore, me ndihmën e të cilave njerëzit u përpoqën të merrnin me mend fatin e tyre në vitin e ri. Shumica e tregimit të fatit u zhvilluan në gjysmën e dytë të Krishtlindjeve. Njerëzit i quanin këto mbrëmje "të tmerrshme", pasi ekzistonte besimi se të gjithë shpirtrat e këqij i rezistojnë diellit që lind dhe mblidhen së bashku për t'i rezistuar atij. Çdo tregim i pasurisë, sipas besimit popullor, është i pamundur pa ndihmën e shtrigave, djajve, ujqërve dhe përfaqësuesve të tjerë të shpirtrave të këqij.
Për dy javë, e gjithë popullata u mblodh për festa - të ashtuquajturat tubime dhe lojëra, në të cilat ata kënduan vallëzime dhe vallëzime të rrumbullakëta, ditties, organizuan të gjitha llojet e lojërave dhe interpretuan skeçe; mummers erdhi këtu.
Mërmëritja ishte një nga argëtimet e preferuara të të rinjve. Mërmëritja dikur kishte një kuptim magjik, por me kalimin e kohës u kthye në argëtim.
Festa e krishterë përfundon pushimet e dimrit - Pagëzimi, në prag të së cilës festohet nata e Krishtlindjes së Epifanisë, dita e fundit e festimeve të Krishtlindjeve. Epifania është një nga dymbëdhjetë festat kryesore (të dymbëdhjetë) të krishtera. Ai bazohet në historinë ungjillore të pagëzimit të Jezusit në lumin Jordan nga Gjon Pagëzori.
Në prag të Epifanisë, vajzat pyesnin veten. Në të njëjtën kohë, shpesh dëgjoheshin të ashtuquajturat këngë pjate, gjatë të cilave nga një enë me ujë nxirreshin sende që i përkisnin një ose një tjetër pjesëmarrësi në tregimin e fatit. Fjalët e këngës së kënduar në të njëjtën kohë duhej të parashikonin disa ngjarje në jetën e vajzës.
Në Rusi, kremtimi i Epifanisë shoqërohej me rituale të lidhura me besimin në fuqinë jetëdhënëse të ujit. Ngjarja kryesore e festës është bekimi i ujit - riti i shenjtërimit të madh të ujit. Ajo u mbajt jo vetëm në kishat ortodokse, por edhe në vrimat e akullit. Në akull u bë një vrimë në formën e një kryqi, e cila tradicionalisht quhet Jordan. Pas shërbesës së kishës, një procesion kryq i kryesuar nga prifti shkon tek ajo. Shenjtërimi i ujit, procesioni fetar solemn pranë Jordanit dhe mbushja e enëve me ujë të shenjtë janë elementët përbërës të këtij rituali.
Sipas zakonit, në Epifaninë njerëzit organizonin shikime nusesh: vajza elegante qëndronin pranë Jordanit dhe djemtë me nënat e tyre kërkonin nuse për vete.
Në këtë ditë, populli rus monitoroi me kujdes motin. U vu re se nëse bie borë duke ecur në ujë, atëherë viti i ardhshëm do të jetë një vit me drithëra.
Një nga festat e preferuara të popullit rus ishte Maslenitsa - Një festë e lashtë sllave që shënon lamtumirën e dimrit dhe mirëpret pranverën, në të cilën shprehen fuqishëm tiparet e kulteve agrare dhe familjare-fisnore. Maslenitsa karakterizohet nga shumë veprime simbolike kushtimisht të lidhura me pritjen e të korrave dhe pasardhësve të ardhshëm të bagëtive.
Një numër momentesh rituale tregojnë se festimet e Maslenitsa shoqëroheshin me thirrjet ndaj diellit, "duke shkuar në verë". E gjithë struktura e festës, komploti dhe atributet e saj u krijuan për të ndihmuar diellin të mbizotërojë gjatë dimrit - sezoni i të ftohtit, errësirës dhe vdekjes së përkohshme të natyrës. Prandaj rëndësia e veçantë e shenjave diellore gjatë festës: imazhi i diellit në formën e një rrote djegëse rrotulluese, petulla, hipur mbi kalë në një rreth. Të gjitha veprimet rituale synojnë të ndihmojnë diellin në luftën e tij kundër të ftohtit dhe dimrit: njerëzit primitivë dukej se nuk besonin se dielli me siguri do të plotësonte rrethin e tij. "Ndihma" e një personi u shpreh në magjinë e farës - imazhi i një rrethi ose lëvizjeje rrethore.
Pancakes, një domosdoshmëri për Maslenitsa, jo vetëm që simbolizojnë pamjen gjithnjë e më të shpeshtë të diellit, por janë gjithashtu një ushqim i lashtë funeral ritual për të gjithë sllavët lindorë. E lidhur me kultin e paraardhësve është zakoni që petullat e para të pjekura të lihen jashtë dritares që zogjtë t'i godasin.
Në disa vende petullën e parë ua jepnin të varfërve që të kujtonin të vdekurit.
Shumë familje filluan të pjeknin petulla të hënën. Një natë më parë, kur u shfaqën yjet, gruaja më e madhe e familjes, e qetë nga të tjerët, dilte në lumë, liqen ose pus dhe thërriste muajin të shikonte nga dritarja dhe të frynte brumin.
Kjo pasqyrohet në tekstet e disa të ashtuquajturave këngë të Maslenitsa:
Muaj, ju, muaj,
Brirët e tu të artë!
Shikoni nga dritarja
Fryni në brumë!
Çdo amvise kishte recetën e saj për të bërë petulla dhe e mbante të fshehtë nga fqinjët e saj. Zakonisht petullat piqeshin nga mielli i hikërrorit ose grurit, të mëdhenj, me madhësinë e një tigani ose të një pjate çaji, të hollë dhe të lehtë. Ato shërbeheshin me salcë kosi, vezë, havjar etj.
Maslenitsa është festa më e gëzuar, e trazuar, e pritur nga të gjithë me padurim të madh. Maslenitsa quhej i ndershëm, i gjerë dhe i gëzuar. E thërrisnin edhe zonja Maslenitsa, zonja Maslenitsa.
Tashmë të Shtunën, në prag të festës, ata filluan të festojnë "Maslenka e vogël". Në këtë ditë, fëmijët zbritën malet me një emocion të veçantë. Kishte një shenjë: kushdo që udhëton më tej do të ketë lirin më të gjatë në familjen e tij. Të dielën e fundit para Maslenitsa, ishte zakon të bënin vizita te të afërmit, miqtë, fqinjët dhe të ftoheshin të gjithë të vizitonin Maslenitsa.
Java e Maslenitsa ishte fjalë për fjalë e tejmbushur me aktivitete festive. Shfaqjet rituale dhe teatrale, lojërat tradicionale dhe argëtimi mbushën të gjitha ditët me kapacitet. Në shumë rajone të Rusisë, ishte zakon të bëhej një shëmbëlltyrë Maslenitsa nga kashtë, ta vishje me fustan gruaje dhe ta bartte nëpër rrugë. Pastaj dordolec u vendos diku në një vend të shquar: këtu zhvillohej kryesisht argëtimi Maslenitsa.
Një atmosferë gëzimi dhe argëtimi të përgjithshëm mbretëroi në Maslenitsa. Çdo ditë e festës kishte emrin e vet, çdo ditë i caktoheshin veprime, rregulla sjelljeje, zakone etj.
Dita e parë - e hëna - u quajt "Takimi i Maslenitsa". E prisnin dhe e përshëndetën si të gjallë. Fëmijët dolën jashtë në mëngjes për të ndërtuar male me borë. Në të njëjtën kohë, ata vajtuan shpejt: "Ai thirri, thirri Semikun e ndershëm që të vinte ta vizitonte në oborr gjatë festës së gjerë të Maslenicës. Je shpirti im, Maslenitsa, kockat e thëllëzave, trupi yt prej letre, buzët e tua të sheqerit, fjala jote e ëmbël! Eja të më vizitosh në oborrin e gjerë të maleve, rrotullohu në petulla, argëto zemrën tënde, "A je ti, Maslenitsa ime, bukuroshe e kuqe, bishtalec kafe e çelur, tridhjetë vëllezër, motra, dyzet gjyshe, mbesa. Ejani në shtëpinë time me dërrasë për të shijuar fjalimin tuaj, për të argëtuar shpirtin tuaj dhe për t'u argëtuar me trupin tuaj!”
Populli rus filloi të festonte Maslenicën duke vizituar të afërmit e tyre Në mëngjes, vjehrri dhe vjehrra dërguan nusen e tyre te babai dhe nëna e saj për atë ditë, dhe në mbrëmje ata vetë erdhën. vizitoni mblesërit. Këtu, në një tas rrethor, ata ranë dakord se si dhe ku ta kalonin kohën e tyre. Kë të ftojmë për të vizituar, kur të shëtisim nëpër rrugë me troika.
Në ditën e parë të Maslenicës, u ngritën male publike, lëkundje, varëse dhe të rrumbullakëta dhe kabina për bufonët. Të mos shkosh në male, të mos hipësh në lëkundje, të mos tallesh me bufonët, të mos argëtohesh në kohët e vjetra nënkuptonte vetëm një gjë - të jesh i sëmurë, i dobët, të jetosh në fatkeqësi të hidhur.
Në ditët e festës, vjehrra ishte e detyruar t'i mësonte nuses se si të piqte petulla, sepse të porsamartuarit festonin Maslenicën e parë me familjen e tyre. Nëse nuk ka vjehër, atëherë vjehrra vjen në shtëpinë e dhëndrit dhe i mëson vajzës së saj se si të piqet petulla. Në kohët e vjetra, dhëndri dhe vajza duhej ta ftonin personalisht që "të mësonte mençurinë e saj". Vjehrra e ftuar ishte e detyruar të dërgonte në mbrëmje gjithçka të nevojshme për pjekjen e petullave: një tagan, tigan, një lugë dhe një vaskë në të cilën vendosej brumi. Vjehrri dërgoi një qese me miell hikërror ose meli dhe gjalpë lope. Mospërfillja e këtyre zakoneve nga ana e dhëndrit u konsiderua një fyerje e madhe.
Dita e dytë e festës - e marta - quhej "flirt". Vajzat dhe të rinjtë u ftuan të luanin dhe të vizitonin njëri-tjetrin për të hipur në male dhe për të ngrënë petulla. Në këtë ditë, vëllezërit ndërtuan male për motrat në mes të oborrit. Prindërit u dërguan një "kërkesë" të afërmve dhe miqve për të ftuar vajzat dhe djemtë e tyre me fjalët: "Ne kemi male të gatshme dhe petulla të pjekura - ju lutemi mirëpresim". Lajmëtarët u përshëndetën me nder dhe përshëndetje, u trajtuan me verë dhe petulla dhe u liruan me urdhrin: "Përuluni zotërisë dhe zonjës me fëmijët, me të gjithë anëtarët e shtëpisë".
Dita e tretë e Maslenicës - e mërkurë - quhej "gourmet". Në këtë ditë, vjehrrat i ftuan dhëndurët e tyre për petulla. Rusët tallës kompozuan disa këngë për vjehrrën e tyre të kujdesshme ("Si vjehrra piqte petulla për dhëndrin e saj", "Si dhemb koka e vjehrrës", "Sa e lodhur dhëndri ishte, ai i tha “faleminderit” vjehrrit të tij”), të cilat këndoheshin në mbrëmje vetëm nga djemtë beqarë, kjo po luan gjithçka që këndohej në këto këngë.
E enjtja “e gjerë” është kulmi i festës, “agëtimi” i saj, një pikë kthese. Në këtë ditë, patinazhi vazhdoi nëpër rrugë, u zhvilluan ritualet e Maslenitsa dhe përleshjet me grushte. Trenat e tërë u mblodhën për udhëtim. Ata zgjodhën një sajë të madhe, vendosën një shtyllë në mes dhe lidhën një rrotë në shtyllë. Pas kësaj sajë ishte një tren me njerëz që këndonin dhe luanin. Në kohët e vjetra, në disa vende, një pemë e zbukuruar me lecka dhe kambana bartej në një sajë. Maslenitsa e ndershme u ul aty pranë, i shoqëruar nga shaka dhe këngëtarë.
Përleshjet me grushte filluan në mëngjes dhe përfunduan në mbrëmje. Në fillim pati përleshje “vetë”, d.m.th. një për një, dhe pastaj "mur më mur".
E Premte - "mbrëmja e vjehrrës": festa është ende në lëvizje të plotë, por tashmë ka filluar të shkojë drejt fundit të saj
Në këtë ditë, dhëndurët i trajtonin vjehrrat e tyre me petulla. Në kohët e vjetra, dhëndri ishte i detyruar të ftonte personalisht vjehrrën e tij një mbrëmje më parë, dhe më pas, në mëngjes, të dërgonte lajmëtarë elegantë për të. Sa më shumë të ishin, aq më shumë nderime merrte vjehrra. Zakonisht një shoqe apo mblesëri i kryente këto detyra dhe merrte dhurata nga të dyja palët për hallet e tyre.
E shtuna është "mbledhja e kunatës". Në këtë ditë, nusja e re ftoi të afërmit e saj në shtëpinë e saj. Nëse kunatat e saj ishin ende vajza, nusja i quante shoqe vajza; nëse ata ishin të martuar, atëherë të gjithë të afërmit e martuar ishin të ftuar së bashku me të gjithë trenin dhe nusja e porsamartuar ishte e detyruar t'i dhuronte kunata me dhurata.
Në shumë provinca të shtunën, fëmijët ndërtuan një qytet dëbore me kulla dhe porta në lumenj, pellgje dhe fusha. Pastaj ata u ndanë në gjysmë: disa ruanin qytetin, të tjerët duhej ta luftonin dhe ta shkatërronin. Të rriturit gjithashtu morën pjesë në këtë lojë. Pas pushtimit të qytetit, filloi argëtimi i përgjithshëm, pastaj të gjithë shkuan në shtëpi duke kënduar.
Dita e fundit e Maslenitsa - e diela - quhet "lamtumirë", "tselovnik", "e diela e faljes".
E diela e faljes festohet 50 ditë para Pashkëve. Në ditën e faljes, është zakon të pendoheni për mëkatet e kryera gjatë festës (dhe jo vetëm në këto ditë) dhe t'i kërkoni njëri-tjetrit falje për shkeljet e shkaktuara vullnetare ose të pavullnetshme. Ky është kuptimi i veçantë i krishterë i të Dielës së Faljes: përpara Kreshmës së Madhe 48-ditore, çdo person duhet të pastrohet dhe të falet nga të gjithë njerëzit dhe duhet t'i falë të gjithë të dashurit.
Ata kërkuan falje si nga të gjallët ashtu edhe nga të vdekurit: në mëngjes të gjithë shkuan në varreza dhe kujtuan prindërit e tyre. Rrugës së kthimit hymë në kishë dhe kërkuam falje dhe falje mëkatesh nga (priftërinjtë.
Të porsamartuarit shkuan te të afërmit e tyre për t'i dhuruar dhuratat e dasmës vjehrrit, vjehrrës, mbleseve dhe miqve. Të gjithë kërkuan falje nga të gjithë të afërmit dhe miqtë. Në të njëjtën kohë, njerëzit i thanë njëri-tjetrit: "Më falni, ndoshta do të jem fajtor për ndonjë gjë para jush", pasuar nga një përkulje e ulët dhe një puthje.
Kishte një zakon tjetër ritual - djegia e një imazhi të Maslenicës. Të Dielën e Faljes, të rinjtë e çuan dordolecin e Maslenicës në fushën e thekrës me këngën "Mjaft, dimër, dimër". Duke i thënë lamtumirë Maslenicës, ata kënduan:
Maslenitsa, gënjeshtar,
I mashtruar, i mashtruar,
E sjellë në post
Ajo iku vetë.
Maslenitsa, kthehu,
Shfaquni në ditën e Vitit të Ri.
Maslenitsa, mirupafshim
Eja vitin tjetër!
Më në fund, Maslenicës iu vu zjarri me tufa kashte, duke i hedhur lart ose duke i shpërndarë nëpër fushë. Kuptimi magjik i këtij rituali e ka origjinën në besimet e lashta, zjarri gjithmonë ka pastruar dhe mbrojtur. Tani zjarri u thirr për të shkrirë borën dhe për të afruar pranverën.
Kështu, në këtë festë të fundit dimërore gjejmë një përzierje ritualesh pagane dhe të krishtera. Imazhi i Maslenicës në formën e një shëmbëlltyre prej kashte (ose idhulli prej druri), lojërat me bufon, djegia e figurës ose hedhja e saj në ujë i përkasin riteve pagane, ndërsa kërkesat e të gjithëve për falje në prag të Kreshmës, "lamtumirë të vdekurve" në varreza personifikojnë idetë e krishtera. Disa studiues e konsiderojnë ritualin e djegies së një imazhi si një simbol të triumfit të përjetshëm të krishterimit mbi paganizmin.
Pushimet pranverore
Ardhja e pranverës në ndërgjegjen popullore lidhej me zgjimin e natyrës pas gjumit dimëror dhe në përgjithësi me rigjallërimin e jetës. Më 22 mars, në ditën e ekuinoksit të pranverës dhe fillimit të pranverës astronomike, Magpies u festuan në Rusi. Besohej se ishte në këtë ditë që dyzet zogj, dyzet zogj të mëdhenj kthehen në atdheun e tyre dhe magpi fillon të ndërtojë një fole. Për këtë ditë, amvisat piqnin nga brumi zogj pranveror - larka. Duke i hedhur lart, fëmijët kënduan këngë - këngë të shkurtra ftuese, duke thirrur ("duke lidhur") pranverën.
Ardhja e pranverës, ardhja e zogjve, shfaqja e gjelbërimit dhe luleve të para kanë ngjallur gjithmonë gëzim dhe kreativitet tek njerëzit. Pas sprovave të dimrit, kishte shpresa për një pranverë dhe verë të mbarë, për një korrje të pasur. Prandaj, njerëzit e kanë festuar gjithmonë ardhjen e pranverës me rituale dhe festa të ndritshme, të bukura. E prisnim me padurim pranverën. Kur ajo ishte vonë, vajzat u ngjitën kodrave dhe kënduan gurë:
Beko, nënë,
Thirrje për pranverë,
Thirrje për pranverë,
Thuaj lamtumirë dimrit!
Më në fund erdhi ajo, e shumëpritura. Ajo u prit me këngë dhe valle. Më 7 prill, njerëzit festuan një festë të krishterë Lajmërimi. Në këtë ditë, çdo i krishterë ortodoks e konsideronte mëkat përfshirjen në çdo biznes. Populli rus besonte se qyqja e shkeli disi këtë zakon duke u përpjekur të ndërtonte një fole për vete, dhe u ndëshkua për këtë: tani ai nuk mund të ketë kurrë folenë e tij dhe detyrohet t'i hedhë vezët e tij te të tjerët.
Lajmërimi - një festë e krishterë - është një nga të dymbëdhjetët. Ai bazohet në legjendën e Ungjillit se si Kryeengjëlli Gabriel i solli lajmin e mirë Virgjëreshës Mari për lindjen e afërt të foshnjës së saj hyjnore Jezu Krishtit.
Feja e krishterë thekson se në këtë ditë u hodh fillimi i komunikimit misterioz midis Zotit dhe njeriut. Prandaj rëndësia e veçantë e festës për besimtarët.
Festa e Ungjillit përkon në kohë me fillimin e mbjelljes së pranverës: shumë nga ritualet e saj shoqërohen me kthimin te Nëna e Zotit me lutje për një korrje të mirë, të bollshme, verë të ngrohtë etj.
Ekziston një besim popullor se në këtë ditë Nëna e Zotit mbjell të gjitha fushat e tokës nga lartësitë qiellore.
Festa kryesore e krishterë është Pashke -"festa e festave". Ajo festohet nga Kisha e Krishterë për nder të ringjalljes së Jezu Krishtit të kryqëzuar në kryq.
Pashkët i përkasin të ashtuquajturave festa lëvizëse. Data e festimit të saj po ndryshon vazhdimisht dhe varet nga kalendari hënor. Pashka festohet të dielën e parë pas hënës së parë të plotë pas ekuinoksit pranveror. Për të përcaktuar ditën e festimit të Pashkëve, përpilohen tabela të veçanta - rrënjët e Pashkëve kthehen në të kaluarën e largët. Fillimisht ishte një festë pranverore e fiseve blegtorale dhe më pas bujqësore.
Pashkët i paraprin një Kreshmë shtatëjavore. Java e fundit e saj quhet Pasion dhe i kushtohet kujtimit të mundimeve (vuajtjeve) të Krishtit. Në kohët e vjetra, përgatitjet ishin duke u zhvilluar në të gjithë Rusinë për Pashkët: ata pastronin, lanë, pastronin shtëpitë, piqnin ëmbëlsira të Pashkëve, lyenin vezë, në përgatitje për festën e madhe.
E enjtja në Javën e Shenjtë quhet e Enjte e Madhe. Në këtë ditë, shërbimet e kishës i kushtohen kujtimeve të Darkës së Fundit. Nata e së Shtunës së Madhe zakonisht prezantonte një spektakël madhështor kudo ku kishte kisha ortodokse: një procesion fetar filloi nën tingujt e blagovestit (një lloj i veçantë zileje). Në Moskë, një shërbim solemn natën e Pashkëve u zhvillua në Katedralen e Supozimit në prani të Carit.
Të shtunën, torta e Pashkëve dhe Pashkët supozohet të bekohen në tempull. Kulich është një bukë me gjalpë Pashke e pjekur me shtimin e ëmbëlsirave, mollëve dhe manave. Pashka është një ushqim ritual që përzihet me gjizë, sheqer, vezë, rrush të thatë dhe gjalpë. Nëse torta e Pashkëve është e rrumbullakët, atëherë Pashka ka një formë katërkëndore, që simbolizon Varrin e Shenjtë. Dhe në muret e formularit ka modele dhe shkronja, që simbolizojnë festën e Ngjalljes. Pasi bekoi tortën e Pashkëve, zonja shpejt shkoi në shtëpi. Besohej se buka do të rritej aq shpejt sa të kthehej amvisa në shtëpi. Copat e tortës së Pashkëve nuk hidheshin kurrë, thaheshin dhe ruheshin me kujdes.
Në Pashkë dielli po shkëlqen. Rrezet e tij të pastra të dobishme na sjellin pastrim dhe gëzim. Prandaj në kohët e vjetra i gjithë fshati dilte në mesditë për të parë "luftën e diellit", duke i kërkuar atij një korrje të mirë, për shëndet të mirë.
Populli ka ruajtur shumë zakone dhe rituale që lidhen me kremtimin e Pashkëve. Në Pashkë, të gjithë shkojnë për të vizituar njëri-tjetrin, ndajnë Krishtin, u urojnë pronarëve lumturi dhe prosperitet dhe i dhurojnë njëri-tjetrit vezë me ngjyra dhe ëmbëlsira të Pashkëve.
Të dielën e ndritur, nisin festat festive, të cilat më parë zgjasnin gjatë gjithë Javës së Ndritshme. Prandaj, kjo ditë është gjithmonë e mbushur me zhurmën solemne të këmbanave.
Me Javën e Ndritshme, fillojnë vallet, lojërat dhe festat e para të pranverës në natyrë. Po bëhen përgatitjet për dasmat që zhvillohen në Krasnaya Gorka.
Populli rus gjithmonë i ka respektuar paraardhësit e tij dhe i hyjnizoi ata. Një nga këto ditë përkujtimi të njerëzve që kanë ndërruar jetë ishte Radunica. Kaloi java e Pashkëve dhe e marta e ardhshme festohej si ditë përkujtimore. Ata morën ëmbëlsira të Pashkëve dhe vezë të ngjyrosura me vete në varreza.
Sipas besimit popullor, shpirtrat e paraardhësve tanë ngrihen mbi tokë gjatë këtyre ditëve të pranverës dhe prekin në mënyrë të padukshme ëmbëlsirat që sjellim për t'i kënaqur ata. Kujtimet e të afërmve, të dashurve, kujdesi për familjen tuaj, shqetësimi që shpirtrat e të parëve tuaj të mos e përçmojnë familjen tuaj, dhe simbolizon Radunitsa - përkujtimin e pranverës. Vetë fjala "kujdes" përmban kuptimin e telasheve, përpjekjeve me gjithë zemër. Të gëzohesh është gjithashtu të kujdesesh, të kujdesesh. Populli besonte se me organizimin e përkujtimeve të pranverës, ne të dy sjellim gëzim në shpirtrat e të parëve tanë dhe kujdesemi dhe kujdesemi për ta.
Kulmi i festave të festave të pranverës bie Kodra e kuqe. Red Hill fillon të dielën Fomin. Kjo është një nga festat kombëtare të Pranverës së Kuqe; V Në këtë ditë, paraardhësit tanë festuan pranverën, shëtisnin rrugëve me këngë, kërcenin në rrathë, luanin, kënduan miza guri. Të fejuarit u martuan në Krasnaya Gorka dhe u luajtën dasma.
Emri i festës është për faktin se dielli fillon të shkëlqejë më shumë, duke i kthyer kodrat e shkrira nga bora në të kuqërremtë. Malet dhe kodrat ishin gjithmonë të nderuar nga sllavët e lashtë, të pajisur me veti magjike: malet, sipas legjendës, janë djepi i njerëzimit, vendbanimi i perëndive. Të vdekurit prej kohësh janë varrosur në male. Prandaj zakoni pas meshës në këtë ditë për të shkuar në varreza: për të kujtuar të vdekurit, për të pastruar varret dhe për t'i dekoruar me lule.
Pushimet filluan me lindjen e diellit, kur të rinjtë dilnin në një kodër ose kodër të ndriçuar nga dielli. Të udhëhequr nga një balerin i rrumbullakët që mbante një bukë të rrumbullakët në njërën dorë dhe një vezë të kuqe në tjetrën, ata kërcenin në rreth dhe mirëpritën pranverën. Nuset dhe dhëndërit ecnin me veshje festive, duke parë njëri-tjetrin nga afër.
Festimi i Krasnaya Gorkës u shoqërua me rituale të ndryshme, ndër të cilat mund të veçojmë ritualet e hardhisë. Të rinjtë u mblodhën të dielën Fomino pas drekës dhe shkuan në turma në shtëpitë ku ishin bërë dasmat një ditë më parë. Ajo u trajtua dhe iu dha vezë, byrekë dhe ëmbëlsira të Pashkëve. Pas kësaj, djemtë dhe vajzat vallëzuan përsëri në rreth, duke zgjedhur mes tyre një vajzë të bukur, që simbolizonte pranverën. Ajo ishte zbukuruar me gjelbërim, lule dhe në kokë i ishte vendosur një kurorë me lule të freskëta. Vallet e rrumbullakëta, hardhitë dhe kurorat simbolizonin kthimin e diellit, një rreth të ri në jetë dhe në natyrë.
Dielli po shkëlqente më shumë, toka ishte e mbuluar me bimësi të gjelbër të harlisur dhe të enjten, javën e shtatë pas Pashkëve, u festua një festë në Rusi. Semik(nga vjen emri). Ritualet semite e kanë origjinën në besimet pagane të sllavëve të lashtë, të cilët nderonin natyrën dhe shpirtrat e bimësisë. Zakoni i dekorimit të një shtëpie me gjelbërim të freskët dhe barishte aromatike, degë dhe thupër të reja etj., ka mbijetuar deri më sot.
Semiku shënonte fundin e pranverës dhe fillimin e verës. Rituali i festës bazohet në kultin e bimësisë. Një tjetër emër për Semik është ruajtur gjithashtu - Green Christmastide. Festonin nëpër korije, pyje, brigje lumenjsh, ku të rinjtë këndonin, kërcenin, thurinin kurora me lule, dredhonin thupër etj., deri në orët e vona të natës.
Një turmë e gëzuar shpesh drejtohej drejt lumit për të hedhur kurora: vajza, kurora e së cilës del e para në breg do të jetë e para që do të martohet, por nëse kurora rrotullohet në një vend, pronari i saj është i destinuar të kalojë edhe një vit si "vajzë". .”
Këto parashikime u përdorën për argëtim, relaksim, shaka dhe zbavitje. Në të njëjtën kohë, ata dhanë arsye për të menduar për fatin e tyre. Gratë e moshuara u shpjegonin vajzave të reja se çfarë kuptimi kishin pozicionet e ndryshme të kurorave, i mësuan të lexonin se si do të shkonte fati, duke i shtyrë në këtë mënyrë të merrnin vendime të caktuara.
Kaçurrela e thuprës është një ritual që vjen nga kohërat e lashta. Vajzat besonin se kështu e lidhnin veten fort me djalin që donin. Ata gjithashtu pyetën veten për të ardhmen ose uruan një shërim të shpejtë për të dashurit e tyre. Besohej se degët e thuprës kishin fuqi të mëdha shëruese në këto ditë. Një infuzion i gjetheve të thuprës konsiderohej gjithashtu shërues. Degët e thuprës mbronin kasollet e të parëve tanë nga shpirtrat e papastër. Deri më sot, fshatarët ngjitin degët e thuprës së Semitsk në qoshet e shtëpive, në mënyrë që pastërtia dhe shpirti shërues të transferohen në mure.
Ishte e enjtja semite që ishte dita kur ata parashikuan se çfarë do të ndodhte. (Nëse degët e dredhura të thuprës nuk thaheshin para Trinitetit, kjo do të thoshte që plani do të realizohej patjetër).
Populli rus e quajnë Semikun të ndershëm, si Maslenitsa, duke e konsideruar atë një nga tre pushimet kryesore të verës, gjë që konfirmohet nga fjalët e këngës së lashtë "Triniteti":
Sikur kemi tre pushime në vit:
Festa e parë është Semik i sinqertë,
Një festë tjetër është Dita e Trinitetit,
Dhe festa e tretë është rroba banje.
N.P. Stepanov në librin e tij "Pushimet popullore në Rusinë e Shenjtë" kujton komandantin e famshëm A.V. Suvorov, “i cili, me gjithë madhështinë e tij, mblodhi mysafirë në Semik, me të cilët darkoi në një korije me thupër nën thupër kaçurrela të gjelbra të ndërthurura me shirita shumëngjyrësh, ndërsa këndonte këngë popullore. Pas darkës, ai luante valle të rrumbullakëta jo vetëm me vajzat, por edhe me ushtarët, luante flakë, vraponte si i ri” 2.
Të dielën pas Semikut, Rusia festoi Triniteti ose Rrëshajët.
2 Stepanov N.P. Pushimet popullore në Rusinë e Shenjtë. - M., 1992.-S. 52-53.
Për të gjithë sllavët, e shtuna në prag të Trinitetit është një ditë tradicionale e përkujtimit të të vdekurve (në kalendarin ortodoks quhet "e shtuna prindërore"): në këtë ditë është zakon të vizitoni varrezat, të porosisni shërbimet e lutjes dhe dritën. zjarret funerale. Ndonjëherë djemtë dhe vajzat kërcejnë në rrethe rreth "zjarrit të së shtunës". Këto lojëra zbulojnë një ritual pastrimi me zjarr, i përhapur në kohët e lashta, i lidhur ngushtë me kultet e tokës dhe të paraardhësve. Kështu, rituali i lashtë ndërthur kujtimin e të ndjerit dhe takimin e gëzueshëm të fidaneve pranverore, një himn festiv për tokën infermiere dhe gjithçka që jeton dhe rritet në të.
E Diela e Trinitetit festohet në ditën e pesëdhjetë pas Pashkëve, prandaj emri i saj i dytë.
Kuptimi i krishterë i festës së Trinitetit bazohet në historinë biblike të zbritjes së Frymës së Shenjtë mbi apostujt në ditën e 50-të pas Ringjalljes së Krishtit, pas së cilës ata filluan të kuptojnë të gjitha gjuhët. Në fenë e krishterë, kjo interpretohet si dëshira e Krishtit për të përcjellë mësimet e tij te të gjithë popujt e tokës në të gjitha gjuhët.
Kisha ia kushton ditën e parë të Rrëshajëve, të dielën, nderimit të Trinisë së Shenjtë. Kjo ditë në popull quhet Dita e Trinitetit; dita e nesërme, e hëna, i kushtohet Shpirtit të Shenjtë, prandaj quhet Dita Shpirtërore. Në këto ditë, në kisha mbahen shërbesa solemne.
Në festën e Trinitetit, është zakon të dekoroni kishat dhe shtëpitë me degë dhe lule dhe të qëndroni në shërbim me lule.
Në Rusi, Triniteti ka thithur ato zakone dhe rituale që janë karakteristike për festën Semik. Që në lashtësi, Triniteti shoqërohej me kurora lulesh, fall, shëtitje me varkë, etj.
Pema ruse e thuprës u bë simboli i festës. Dekorimi i një peme thupër, shtrydhja dhe kaçurrela e kurorave, dekorimi i dritareve të shtëpive me degë thupër të freskëta, mbledhja e bimëve medicinale në këto ditë - të gjitha këto zakone e kanë origjinën në besimet e sllavëve të lashtë.
Festa e Trinitetit festohet në të gjithë botën e krishterë. Dhe pothuajse kudo nuk është vetëm një festë kishtare, por edhe një festë kombëtare. Në ritualet e Trinitetit, zakonet e lashta që lidhen me festimin e lulëzimit të natyrës dhe ardhjen e ngrohtësisë dhe dritës në tokë mund të gjurmohen kudo. Gjithashtu kryhen edhe rituale, qëllimi kryesor i të cilave është sigurimi i të korrave të ardhshme, shëndeti, mirëqenia e të gjithë njerëzve, pasardhësve të mirë të bagëtive etj.
Në këtë ditë zhvillohen kortezhe festive, valle dhe valle rrethore, rite të bekimit të njerëzve, fushave, gjelbërimit dhe barit. Ritualet që lidhen me ujin janë shumë të zakonshme në Trinity. Derdhja lozonjare e ujit mbi njëri-tjetrin është një jehonë e ritualit magjik të bërjes së shiut. Shëtitjet me varka të zbukuruara me gjelbërim dhe lule, si dhe pelegrinazhet në burimet e shenjta janë gjithashtu të njohura. Zakoni i shenjtërimit të ujit është i njohur për një kohë të gjatë, ndërsa fuqia dhe vetitë shëruese i atribuohen gjithashtu ujit të Trinitetit (përdoret për të spërkatur të mbjellat, për të ujitur kopshtet, duke siguruar të korrat e ardhshme.)
Semiku dhe Triniteti janë festa me vallëzime, procesione gazmore të zhurmshme, me zgjedhjen e nuses së Trinisë etj. Nusja e Trinisë, në krye të procesionit festiv, shkon nëpër fshat ose qytet, ndonjëherë duke marrë pjesë në ceremoninë e shenjtërimit të fushave dhe burimeve.
Ivan Kupala- festivali tjetër i madh folklorik veror. Java e Kupalës, e festuar nga sllavët e lashtë, përkoi me solsticin e verës. Festa i kushtohej diellit dhe shoqërohej me kultet më të lashta të sllavëve - kultin e zjarrit dhe ujit. Në këtë ditë, tradicionalisht, njerëzit ndezën zjarre, notonin në lumenj më të ngrohtë dhe lyenin njëri-tjetrin me ujë.
Pas adoptimit të krishterimit në Rusi, në këtë ditë (24 qershor) filloi të festohej Festa e Lindjes së Gjon Pagëzorit (Gjon Pagëzorit), i cili, sipas legjendës, pagëzoi Jezu Krishtin. Për shkak të faktit se festimi i Javës Kupala përkoi me këtë festë kishtare, emri i saj i ri "Ivan Kupala Holiday" u miratua midis njerëzve.
Në Ivan Kupala, mblidhen edhe bimë medicinale, të cilat, sipas legjendës, janë plot me fuqi të veçanta shëruese. Kuptimi i fjalës "Kupala" interpretohet ndryshe. Disa studiues e konsiderojnë atë të rrjedhur nga fjala "kupny" (së bashku, të përbashkët, të lidhur). Të tjerë e shpjegojnë origjinën e saj nga fjala "kupa" (grumbull, bale). Në disa rajone të Rusisë, vatra si një vend në të cilin ndizet një zjarr quhet "banjo".
Në mitologjinë e lashtë sllave, Kupalo konsiderohej hyjnia e frutave tokësore. Para korrjes së grurit i bëheshin kurbane. Në të njëjtën kohë, Kupala është një hyjni e zemëruar, e nxehtë, e ndezur nga zemërimi dhe tërbimi, ajo shërben si një simbol i zjarrit. Sipas besimit popullor, dielli kalëron mbi tre kuaj në këtë ditë: argjendi, ari dhe diamanti; gëzohet dhe shpërndan shigjeta të zjarrta nëpër qiell. Njerëzit besojnë se dielli "luan" pesë herë në vit: në Krishtlindje, në Epifani, në Lajmërim, në Pashkë dhe në ditën e Ivan Kupala. Në të njëjtën kohë, tingulli i fjalës "kupala" përkon me fjalën "të lahet", të zhytet në ujë. Nuk është rastësi që larja rituale dhe larja me ujë janë atribute të domosdoshme të festës. Në këtë ditë, në agim, ishte zakon të notosh në lumë dhe të laheshe me vesë - veprime të tilla u atribuoheshin me fuqi magjike, shëruese.
Nga pushimet verore, Dita e Ivan Kupala është më e gëzuara dhe më e gëzuara; e gjithë popullsia mori pjesë në të dhe tradita kërkonte përfshirjen aktive të të gjithëve në të gjitha ritualet dhe respektimin e detyrueshëm të zakoneve.
Shenjat që lidhen me këtë festë kanë mbijetuar edhe sot e kësaj dite: "Vesa në Ivan është e fortë - për të korrat e trangujve", "Në natën e Ivanit është me yje - do të ketë shumë kërpudha", "Nëse ka një stuhi në Ivan. ditë, atëherë do të ketë pak arra dhe ato do të jenë bosh” .
Shirat e Ivanovos shkaktuan gëzim dhe ankth te fermeri: të korrat vërtet kishin nevojë për to dhe ishin tashmë të rrezikshme për barin pak para se të krijonin bar.
Në prag të Ivan Kupala, gratë fshatare lanë gjithmonë "kvashenki" - vaska në të cilat përgatitej brumë për pjekjen e bukës - në pus ose në lumë.
Një nga ritualet mjaft të zakonshme Kupala është derdhja e ujit mbi gjithçka që vjen dhe shkon. Djemtë e fshatit vishen me rroba të vjetra dhe shkojnë me kova e kana në lumë, ku i mbushin me ujë, ecin nëpër fshat, duke larë të gjithë, duke bërë përjashtim vetëm për të moshuarit dhe të rinjtë. Por, sigurisht, vajzat janë më të gatshmet për t'u lagur. Nga ana tjetër, vajzat përpiqen të hakmerren ndaj djemve dhe gjithashtu vrapojnë drejt lumit për ujë. Çështja përfundon me të rinjtë, të njomur deri në lëkurë, që nxitojnë në një turmë për të notuar në lumë.
Karakteristika kryesore e natës Kupala janë zjarret pastrues. Pasi nxorrën "zjarrin e gjallë" nga druri me fërkim, u ndezën zjarre duke kënduar këngë të veçanta Kupala, pa dyshim që kishin një kuptim simbolik. Ata hodhën lëvoren e thuprës në zjarr për ta bërë atë të digjej më me gëzim dhe shkëlqim. Djemtë dhe vajzat me veshje festive mblidheshin zakonisht rreth zjarrit, ku kërcenin në rrathë dhe, të kapur për dore, hidheshin mbi këto zjarre në çift, duke menduar se kjo do t'i shpëtonte nga të gjitha të këqijat, sëmundjet dhe pikëllimet. Duke gjykuar nga një kërcim i suksesshëm ose i vështirë, ata parashikuan lumturinë ose fatkeqësinë e ardhshme, martesën e hershme ose të vonë. "Zjarri pastron nga çdo papastërti e mishit dhe e shpirtit," shkroi një nga etnografët e shekullit të 19-të, "dhe i gjithë fshati rus hidhet mbi të te Ivan Kupala". Besimi popullor thotë: kushdo që hidhet më lart mbi zjarrin e Kupalës do të ketë një vesh më të lartë buke. Blegtoria kaloi nëpër zjarrin e Kupalës për ta mbrojtur atë nga murtaja. Në zjarret e Kupalës, nënat dogjën këmisha të vjetra të marra nga fëmijët e sëmurë, në mënyrë që sëmundjet të digjen së bashku me ta.
Të rinjtë, adoleshentët, fëmijët, duke u hedhur mbi zjarre, organizuan lojëra argëtuese të zhurmshme. Ne padyshim luajtëm ndezës. Pjesëmarrësit u rreshtuan në çifte njëri pas tjetrit dhe kënduan në kor:
Digjeni, digjeni qartë, në mënyrë që të mos dilni jashtë.
Shikoni qiellin - zogjtë po fluturojnë,
Këmbanat bien:
Ding-dong, ding-dong,
- Ik shpejt!
Në fjalët e fundit, çifti i parë, pa i lëshuar duart, vrapuan përpara dhe shoferi u përpoq t'i arrinte. Gjatë lojës u kryen kore të ndryshme, secili lokalitet kishte të vetin, për shembull:
Ndaloni, digjeni në vend,
Digje, mos digje,
Në anët me sy
Gjuaj më pak
Dhe shiko qiellin,
Aty ka vinça
Dhe ne i hoqëm këmbët!
Aty shkojnë trumbetistët
Po, ata hanë rrotulla.
- Një, dy, mos u bëj sorrë
Dhe vrapo si zjarr.
Sipas besimeve fshatare, në Kupala, natën më të shkurtër të vitit, e cila konsiderohet një "natë e tmerrshme", nuk mund të flini, pasi të gjithë shpirtrat e këqij (shtrigat, ujqit, sirenat, gjarpërinjtë, etj.) vijnë në jetë dhe bëhen veçanërisht. aktive.
Zakone dhe shenja të shumta që lidhen me botën e bimëve shoqërohen me Ditën e Ivan Kupala, të cilat shprehen në fjalët e urta dhe thëniet ruse. ("Ivan Kupala - barishte të mira", Mesi i verës erdhi dhe shkoi për të mbledhur bar"). Disa barishte dhe lule mblidhen gjatë ditës, disa gjatë natës dhe disa vetëm sipas vesës së mëngjesit. Kur vajzat mbledhin barishtet, ata thonë: "Nënë Tokë, më beko, barishte vëlla".
Bimët dhe lulet e mbledhura në ditën e mesit thahen dhe ruhen, duke i konsideruar ato shumë shëruese në krahasim me ato të mbledhura herët e tjera. Ata tymosin të sëmurët, luftojnë shpirtrat e këqij, i hedhin në një furrë të përmbytur gjatë një stuhie për të mbrojtur shtëpinë nga një goditje rrufeje dhe përdoren gjithashtu për të "ndezur" dashurinë ose për ta "tharë atë".
Në ditën e Ivan Kupala, vajzat bëjnë kurora me barishte dhe në mbrëmje i vendosin në ujë, duke parë se si dhe ku notojnë. Gratë e pjekura, duke qenë të pranishme, ndihmojnë në interpretimin e pozicioneve të caktuara të kurorës, duke i shtyrë kështu vajzat të marrin një ose një vendim tjetër.
Simboli kryesor i festës ishte lulja e fierit. Sipas legjendës, kjo lule e zjarrtë shfaqet vetëm në natën e Ivan Kupala. Kushdo që arrin të gjejë një lule fier dhe ta zgjedhë do të bëhet sundimtari i pyllit, do të sundojë shtigjet në pyll, do të zotërojë thesare nën tokë, vajzat më të bukura do ta duan, etj. Elementet kryesore rituale të kësaj dite janë zhytja në ujë, larja tradicionale, ndezja e zjarrit (“banjot”) dhe ndarja e vaktit. Gatimi i qullit votues në kazanë të mëdhenj kishte edhe një kuptim simbolik. Një vakt ritual i përbashkët simbolizonte unitetin e njerëzve, bollëkun, prosperitetin, pjellorinë e tokës, etj. Në këtë ditë, banjat ngroheshin, duke vendosur bar dhe lule në dysheme. Ata avullonin me fshesa të barit Bogorodsk, fier, kamomil, Ivan da Marya, zhabinë, pelin, nenexhik dhe barishte të tjera për të nxjerrë papastërtitë trupore.
Noti në lumenj, argëtim i pamatur, larja e trishtimit, sëmundjes, syrit të keq - e gjithë kjo ishte e mbuluar në paganizmin e lashtë, zakonin e adhurimit të zjarrit dhe ujit.
Shumica e ritualeve të lashta janë ruajtur vetëm pjesërisht. Prandaj, ajo që është ende e vlefshme është ajo që ka mbijetuar. Dhe ne duhet ta ruajmë të kaluarën e saj për njerëzit.
Pushimi tjetër i madh veror - Dita e Ilyinit, festohet më 20 korrik të stilit të vjetër (2 gusht i stilit të ri) për nder të Profetit Elia, një prej shenjtorëve të krishterë veçanërisht të nderuar. Dita e Elijas shërbeu si pikë referimi për punën bujqësore sezonale me të lidhet fundi i bërjes së barit dhe fillimi i korrjes. Ishin këto momente ekonomike dhe të përditshme që e bënë Ditën e Elias një festë të rëndësishme për fshatarët. Në kalendarin popullor deri në fillim të shekullit të 20-të, kjo ditë simbolizohej me imazhin e një rrote. Një rrotë me gjashtë fole si hajmali kundër stuhive ishte e zakonshme tek rusët, bjellorusët dhe ukrainasit. Në shekullin e 19-të, shenja të tilla shpesh gdhendeshin në kalatat (kreshtat e kasolleve).
Shenja në formën e një rrote gjashtëkëndore gjendet në kalendarin prej balte të shekullit të 4-të, dhe për këtë arsye shumë përpara prezantimit të kultit zyrtar të Perun. Është mjaft e kuptueshme pse dita e nderimit të kësaj hyjnie të fuqishme dhe të gjitha transformimet e tij të mëvonshme ra më 20 korrik. Në këtë kohë, vera po i afrohej periudhës së saj të nxehtë dhe të stuhishme. Të lashtat ishin pothuajse gati për korrje. Por mjaftonte një shi i fortë, një rrufe apo breshër që gjithçka të zhdukej.
Prandaj, në ditën e Elijas, u kryen rituale të krijuara për të ruajtur dhe mbrojtur si të korrat ashtu edhe vetë personin.
Si ishte pamja e Profetit Elia në imagjinatën popullore dhe cilat rituale lidhen me kohën e tij? Ai interpreton ndryshe në zhanre të ndryshme të folklorit. Në disa, kryesisht në poezinë rituale, ai është i mëshirshëm: kujdeset për të korrat, bagëtinë dhe shëndetin e njerëzve. Kjo anë e paraqitjes së tij shfaqet qartë në folklorin ritual të Bjellorusisë: në schedrivkas, këngë, këngë me kashtë, si dhe në magji. Në to, profeti Elia është dhënësi i të gjitha bekimeve dhe mëshirave. Në zhanre të tjera, për shembull, në shumicën e përrallave legjendare, në vajtime, histori të bazuara në besime, ai shfaqet me maskën e tij të frikshme si një bubullimë, ndëshkues dhe i pamëshirshëm.
Legjendat biblike dhe tregimet apokrife, mbishkrimet në ikona dhe printimet e mëvonshme popullore krijuan idenë e Profetit Elia si një bubullimë "i zjarrtë", "re që mbante" që hodhi rrufe. Duke dëgjuar bubullima, njerëzit thanë se ishte profeti Elia që hipte në qiell në një karrocë të zjarrtë.
... Tashmë në harmoni me qerren e zjarrit,
Mbi profetët profeti, me një goditje, bubullima,
Babai ynë shfaqet.
Poshtë tij është një kalë i bardhë, trim,
As ky kalë nuk është i thjeshtë,
Një kal i mirë ka një bisht margaritar
Dhe një mane e praruar,
Dekoruar me perla të mëdha
Në sytë e tij është një gur margarite,
Nga goja e tij digjet një flakë zjarri.
Ilya konsiderohet gjerësisht mjeshtri i shiut. "Ilya mban stuhi," thotë proverbi. Një legjendë e kishës kontribuoi gjithashtu në idenë e Profetit Elia si bartës shiu. Kisha pranoi besimin popullor. Për një kohë të gjatë, në ditën e Elias dhe një javë pas saj, u mbajtën procesione fetare me lutje për shi dhe një kovë. Në Novgorod në kohët e vjetra kishte kishat e Ilya Mokroy dhe Sukhoi. Gjatë një thatësire, u mbajt një procesion fetar me lutje për shi në kishën e parë, dhe me një kërkesë për mot të thatë dhe të kthjellët - në tjetrën. Në Rusinë para-Petrine, vetë mbretërit morën pjesë në vizitat në Ilya Sukhoi dhe Mokry. Kishat Sukhoi dhe MokrogoIlya u ndërtuan jo vetëm në Novgorod, por edhe në Moskë, Pskov dhe qytete të tjera. Meqenëse në shumë zona dita e Ilyin bie, si të thuash, në kufirin midis verës dhe vjeshtës, shumë fjalë të urta, thënie dhe vëzhgime lidhen me të, duke vënë në dukje këtë fakt. Për shembull: "Para Ilya, njeriu lahet, dhe nga Ilya ai i thotë lamtumirë ujit."
Ka shumë shpjegime popullore përse nuk mund të notosh pas ditës së Ilya-s: nga dita e Ilya-s, uji bëhet më i ftohtë sepse "Ilya hedh një copë akull" në të (kushdo që shkel këtë ndalim me siguri do të sëmuret).
Me Ditën e Ilya-s, siç thuhet në popull, ditët "e kuqe" të verës përfunduan dhe filloi kthesa në vjeshtë. "Profeti Elia përfundon verën dhe korr të korrat." Shfaqen ftohjet e para të mëngjesit, netët zgjasin: "Para Ilya, të paktën zhvishu - pas Ilya, vish një zipun", thotë proverbi.
Shumë këshilla dhe shenja bujqësore që lidhen me korrjen e të korrave, mbjelljen e dimrit të ardhshëm dhe pjekjen e perimeve lidhen me ditën e Ilya-s ("Në ditën e Ilya, mbulojeni lakrën me një tenxhere që të jetë e bardhë.")
Shumica e zakoneve dhe ritualeve bujqësore Ilyinsky kanë të bëjnë me të korrat. Ilya më së shpeshti shoqërohej me një nga ritualet më të vjetra bujqësore - "përdredhja e mjekrës", e cila ishte e përhapur në të kaluarën si në Rusi ashtu edhe në shumë vende evropiane. Kuptimi origjinal i këtij rituali është të sigurojë të korrat për vitin e ardhshëm: "Ja një mjekër për ty, Ilya, një kulture thekre, tërshërë, elbi dhe gruri".
Një nga ritualet më të habitshme të ditës së Elijas janë ushqimet kolektive me varrosjen e një dash ose një demi (rituali është gjithashtu i zakonshëm në shumë popuj të Evropës). Ai e ka origjinën në kultet parakristiane dhe ka një qëllim magjik shumë specifik - të sigurojë të korrat, pjellorinë e bagëtive dhe mirëqenien në familje. Rituali i goditjes me thikë mund të ishte i ndryshëm, por në thelb ai përbëhej nga sa vijon. Fshatarët u mblodhën në të gjithë famullinë e tyre në kishë dhe i çuan të gjitha bagëtitë atje. Prifti i spërkati kafshët me ujë të shenjtë. Pas meshës, një kafshë u zgjodh dhe u ble nga e gjithë bota me paratë e mbledhura "nga çdo shpirt". E therën, mishin e zienin në një kazan të përbashkët dhe iu shpërndanë të pranishmëve.
Së bashku me "therjen e demave", në ditën e Profetit Elia, birra pihej nga drithërat e mbledhura nga banorët e fshatit. Në disa vende, pirja e birrës bëhej së bashku me "therjen e demave", në të tjera ekzistonte më vete. Festa u shoqërua me lojëra dhe valle. Në të njëjtën kohë, të rinjtë u bënin dhurata vajzave, duke paraqitur shpesh ikona të vogla. Ilya konsiderohej mbrojtësi i lumturisë dhe dashurisë.
Sidoqoftë, do të ishte gabim të shihje në Ilya vetëm një aleat dhe mbrojtës. Në tregimet popullore, përrallat, legjendat dhe besimet, Ilya shfaqet si një lajmëtar i frikshëm i zemërimit të Zotit, i pamëshirshëm, i shqetësuar me xhelozi për nderimin e tij. Funksioni ndëshkues i Ilyas është i lidhur ngushtë me funksionin e pastrimit. Sipas besimeve popullore, ai thirret të pastrojë tokën nga të gjithë shpirtrat e këqij, duke ndjekur dhe shkatërruar shpirtrat e këqij, duke ndëshkuar njerëzit për vepra të këqija ("Një stuhi bubullon mbi të gjitha forcat e errëta").
Fuqia e tij e mrekullueshme u shtri edhe në fenomenet natyrore që lidhen me kohën e Elijas: ata u lanë me shiun e Elijas, duke besuar se ai mbronte nga të gjitha «magjitë e armikut».
Shumëllojshmëria e traditave dhe zakoneve të Ditës së Ilyin, e cila është një lloj simboli i një periudhe të përgjegjshme të veprimtarisë bujqësore, pasqyrohet në folklor, para së gjithash, në fjalë të urta dhe thënie, fjalë të përshtatshme, shenja, etj. Ata mishëruan në një formë unike rezultatet e përvojës shekullore dhe mençurisë praktike të fshatarit në lidhje me këtë periudhë të vitit.
Në gusht, populli rus feston tre Spasa- festë kushtuar Shpëtimtarit të Gjithëmëshirshëm (Shpëtimtarit): 1 (14) gusht - mjaltë Shpëtimtari (Shpëtimtari në ujë), 6 (19) gusht - Shpëtimtari i mollës (Shpëtimtari në Mal), 16 (29) gusht - arrë Shpëtimtari (Shpëtimtari në kanavacë ). Kjo thënie është e njohur gjerësisht:
"Shpëtimtari i parë është të qëndrosh mbi ujë, Shpëtimtari i dytë është të hajë mollë, Shpëtimtari i tretë është të shesë kanavacë."
Shpëtimtari i parë quhet mjaltë, sepse duke filluar nga kjo ditë, sipas besimit popullor, bletët pushojnë së marrë ryshfet mjalti nga lulet. Në këtë ditë, rusët vizituan njëri-tjetrin dhe provuan mjaltin e parë të ri. Nga 6 gushti, në të gjithë Rusinë ata filluan të mbledhin dhe hanë mollë dhe fruta, të cilat u bekuan në kisha në këtë ditë. Deri më sot, ishte e pamundur të haje mollë. Ditët pas Shpëtimtarit të Mollës quhen "gourmets". "Në ditën e dytë të Shpëtimtarit edhe një lypës do të hajë një mollë," thotë njerëzit. Zakoni i ndarjes së mollëve dhe frutave të tjera me të gjithë të varfërit respektohej me kujdes. Që nga kjo kohë, filloi vjelja e plotë e kulturave të kopshtit dhe hortikulturës. Verës po i vinte fundi.
Pushimet e vjeshtës
Lamtumira e verës filloi me Dita e Semenov - nga 1 (14 shtator). Zakoni i mirëseardhjes së vjeshtës ishte i përhapur në Rusi. Ajo përkoi në kohë me verën indiane. Festohet në mes të shtatorit Vjeshte. Herët në mëngjes, gratë shkonin në bregun e një lumi ose pellg dhe takonin Nënën Osenina me bukë të rrumbullakët tërshërë.
Populli rus kishte një traditë të mrekullueshme të të ashtuquajturave "lakra", ose "lakra", kur pas korrjes së lakrës, pronarët i ftonin njerëzit për të vizituar. Fqinjët erdhën në shtëpi, i uruan pronarët për një korrje të mirë, më pas copëtuan lakrën dhe e kriposën me këngë të veçanta kushtuar kësaj ngjarjeje. Puna së bashku ishte gjithmonë më e suksesshme, e gëzueshme dhe e suksesshme.
Në fund të punës u organizua një vakt i përbashkët, për të cilin paraprakisht pihej birra dhe piqeshin byrekë me lakër. Gjatë kësaj vakt, gratë premtuan se do të ndihmojnë gjithmonë njëra-tjetrën dhe do të jenë bashkë në pikëllim dhe në gëzim.
Kështu, puna dhe përditshmëria, përditshmëria dhe festat ishin të ndërthurura ngushtë me njëra-tjetrën, duke promovuar unitetin e njerëzve dhe unitetin e tyre.
Ndër festat bujqësore të vjeshtës, duhet të theksohet fillimi i korrjes - thumbon, dhe fundi i saj - dozhinki.
Zazhinki dhe dozhinki janë festat më të rëndësishme bujqësore. Shumë studiues të jetës ruse flasin për mënyrën se si ato u kryen në Rusi. "Në mëngjes, zazhinshchiki dhe zazhinshitsy dolën në paddoket e tyre," shkruan A.A. Korinthiane, - fusha lulëzonte e vinte me këmisha fshatare dhe shalle grash, ... këngët e jetës jehonin nga kufiri në kufi. Në çdo paddokë, vetë zonja e shtëpisë ecte përpara të gjithëve me bukë e kripë dhe një qiri.
Dometi i parë i ngjeshur - "zazhinochny" - u quajt "dushti i ditëlindjes" dhe u veçua nga të tjerët; në mbrëmje gruaja që jetonte në shtëpi e mori, eci me të përpara shtëpisë së saj, e futi në kasolle dhe e vendosi djalin e ditëlindjes në cepin e kuq të kasolles. Ky tufë qëndronte - deri te dozhinki... Në dozhinki organizohej një “fonde botnore” nëpër fshatra, ... piqnin një byrek nga mielli i ri... dhe festonin fundin e të korrave, shoqëruar me rituale të veçanta kushtuar asaj. Korrësit shëtisnin nëpër të gjitha arat e korrura dhe mblodhën kallinjtë e mbetur të paprerë. Nga kjo e fundit ishte përdredhur një kurorë, e ndërthurur me lule të egra. Kjo kurorë u vendos në kokën e një vajze të re bukuroshe dhe më pas të gjithë shkuan në fshat duke kënduar. Gjatë rrugës, turma u shtua me fshatarë që po afroheshin. Një djalë eci përpara të gjithëve me demetin e fundit në duar.”
Zakonisht dozhinki ndodhin gjatë kremtimit të tre Shpëtimtarëve. Në këtë kohë, korrja e thekrës ka mbaruar. Pronarët, pasi mbaruan të korrat, e çuan demetin e fundit në kishë, ku e shenjtëruan. Fushat e dimrit mbilleshin me kokrra të tilla të spërkatura me ujë të shenjtë.
Dometi i fundit i ngjeshur, i zbukuruar me shirita, lecka dhe lule, u vendos gjithashtu nën ikonën, ku qëndroi deri në vetë Ndërmjetësimin. Sipas legjendës, demet kishte fuqi magjike, premtonte prosperitet dhe mbronte nga uria. Ditën e Ndërmjetësimit nxirrej solemnisht në oborr dhe me magji të veçanta ushqehej me kafshët shtëpiake që të mos sëmureshin. Bagëtitë e ushqyera në këtë mënyrë konsideroheshin të përgatitura për një dimër të gjatë dhe të ashpër. Që nga ajo ditë, ajo nuk u çua më në kullotë, pasi filloi moti i ftohtë.
Rite të tjera të përfundimit të të korrave përfshijnë zakonin e lënies së disa kallinjve të pavjelur në shirit, të cilët ishin të lidhur në një nyjë ("ata përdredhën mjekrën"). Pastaj ata u shtypën në tokë me fjalët: "Ilya në mjekër, në mënyrë që shenjtori i shenjtë të mos na lërë vitin e ardhshëm pa korrje".
Një lloj momenti historik midis vjeshtës dhe dimrit ishte një festë Mbrojtja e Më të Shenjtës Nëna e Zotit, që u festua më 1 (14) tetor. "Në Pokrov para drekës është vjeshtë, pas drekës është dimër," thanë njerëzit.
Pokrov - një nga festat fetare të nderuara veçanërisht nga besimtarët ortodoksë. Në librat e lashtë të kishës ekziston një histori për shfaqjen e mrekullueshme të Nënës së Zotit, e cila ndodhi më 1 tetor 910. Ato përshkruajnë në detaje dhe me ngjyra se si, para përfundimit të shërbimit gjithë natës, në orën katër të mëngjesit. në mëngjes, një budalla i shenjtë vendas i quajtur Andrei pa që ai po qëndronte në ajër mbi kokat e atyre që luteshin Nënën e Zotit, i shoqëruar nga një grup engjëjsh dhe shenjtorë. Ajo shtriu një vello të bardhë mbi famullitë dhe u lut për shpëtimin e gjithë botës, për çlirimin e njerëzve nga uria, përmbytja, zjarri, shpata dhe pushtimi i armiqve. Kur shërbimi mbaroi, budallai i shenjtë Andrew u tha njerëzve për vizionin e tij dhe lajmi për mrekullinë u përhap. Për nder të këtij fenomeni të mrekullueshëm, Kisha Ruse vendosi një festë të veçantë - Ndërmjetësimin e Virgjëreshës së Bekuar. Nëna e Zotit Virgjëresha Mari, nëna e Hyjlindurit Jezu Krisht, sipas mësimeve të krishtera, luajti një rol të rëndësishëm në shpëtimin e botës.
Sipas besimeve popullore, Nëna e Zotit ishte patronazhi i fermerëve. Ishte tek ajo që populli rus iu drejtua të lutej për të korrat. Ishte prej saj që ai priste ndihmë në punën e vështirë fshatare. Vetë imazhi i gruas tokësore Mari, e cila lindi një djalë hyjnor dhe sakrifikoi për shpëtimin e njerëzve, ishte i afërt dhe i kuptueshëm për besimtarët, veçanërisht gratë. Pikërisht te Nëna e Zotit ata u kthyen me hallet, shqetësimet dhe aspiratat e tyre.
Shërbimi festiv i kishës në ditën e Ndërmjetësimit është i strukturuar në atë mënyrë që të bindë besimtarët për mëshirën dhe ndërmjetësimin e Nënës së Zotit, për aftësinë e saj për të mbrojtur njerëzit nga problemet dhe për t'i ngushëlluar ata në pikëllim. Shërbimi në Festën e Ndërmjetësimit i kushtohet zbulimit të imazhit të saj si mbrojtëse e plotfuqishme e kësaj bote dhe si një figurë shpirtërore që bashkon fuqitë qiellore dhe tokësore rreth vetes.
Në kohën e festimit të Ndërmjetësimit, puna e vjeshtës në terren po përfundonte dhe fshatarët festuan solemnisht këto ngjarje. Festa popullore e të korrave u bashkua me atë të krishterë.
Ka shumë besime që lidhen me festën e Ndërmjetësimit, të cilat i kanë rrënjët në kohët e lashta. Le të njihemi me disa prej tyre. "Ndërmjetësimi do të vijë dhe do të mbulojë kokën e vajzës," thonë pleqtë dhe vajzat, nga ana tjetër, luten fshehurazi: "Atë ndërmjetësim, mbuloje tokën me borë dhe mbuloje gruan time të re me një vello!" ose "Pokrov, Zoja e Shenjtë, mbuloje kokën time të varfër me një kokoshnik margaritar!" Vajzat kalojnë gjithë ditën e festës në rrethin e tyre, duke organizuar një festë të gëzuar me besimin e thjeshtë se "nëse argëtoheni gjatë Ndërmjetësimit, do të gjeni një mik të ëmbël".
Kështu, ne shqyrtuam festat kryesore kalendarike, dimrin, pranverën, verën dhe vjeshtën, mbajtja e të cilave pasqyronte karakterin e popullit rus, besimet, zakonet dhe traditat e tyre. Me kalimin e shekujve, ato sigurisht kanë pësuar disa ndryshime që lidhen me ngjarje të caktuara historike dhe ndryshimin e epokave. Por kuptimet dhe kuptimet kryesore të këtyre festave janë ende të rëndësishme për popullin tonë.
Letërsia
Almazov S.F., Pitersky P.Ya. Pushimet e Kishës Ortodokse. M, 1962.
Afanasyev A.N. Pikëpamjet poetike të sllavëve për natyrën.
Bazhenova A. Perënditë diellore të sllavëve. Saratov, 1953.
Belov V.I. Djaloshi: Ese mbi estetikën popullore. Arkhangelsk, 1985.
Bibla. Ungjilli (çdo botim).
Udhëzues i shkëlqyeshëm për Biblën. M., 1993.
Braginskaya N.V. Kalendari // Mitet e popujve të botës. M., 1980. T. 1.S.614.
Beletskaya N.N. Simbolika pagane e ritualeve arkaike sllave. M., 1978.
Vinogradova L.N. Poezia e kalendarit dimëror të sllavëve perëndimorë dhe lindorë: gjeneza dhe tipologjia e këngës. M., 1982. Gromyko M. M. Bota e fshatit rus M., 1991.
Zhigulsky K. Festa dhe kultura. M., 1985
Zabelin I. Populli rus, zakonet, ritualet, legjendat, bestytnitë dhe poezia e tyre. M., 1992.
Zelenin D.K. Etnografia sllave lindore. M., 1991.
Zemtsovsky I.I. Poezia e festave fshatare. M., 1970.
Ivleva L.M. Mummers në kulturën tradicionale ruse. Shën Petersburg, 1994.
Zakonet dhe ritualet kalendarike në vendet e huaja evropiane. Pushimet dimërore. M., 1973. Pushimet pranverore. M., 1977. Pushime verë-vjeshtë. M., 1978.
Gjatë gjithë vitit. Kalendari rus bujqësor / Komp. A. F. Nekrylova. M., 1989.
Libri i muajit të njerëzve. M., 1992.
Nekrylova A.F. Pushime të qytetit popullor rus, argëtim dhe spektakle. Fundi i 18-të - fillimi i shekullit të 20-të. L, 1988.
Poezia e festave fshatare / Komp. Zemtsovsky I. I. M., 1973.
Shërbimet e festave dhe festimet e kishës në Moskë. M., 1995.
Propp V. Ya. Pushimet agrare ruse: Përvoja e kërkimit historik dhe etnografik. L., 1967.
Propp V.Ya. Pushimet bujqësore ruse. L., 1963.
Rozhnova P. Radonitsa. M., 1991.
Rusët: Atlasi Historik dhe Etnografik. T. 1-2. M., 1967 -1970.
Rybakov E.A. Paganizmi i sllavëve të lashtë. M., 1994.
Sakharov I.P. Tregime të popullit rus. M., 1990.
Seleshnikov S.I. Historia e kalendarit dhe kronologjisë. M., 1977.
Snegirev I.M. Pushimet e zakonshme ruse dhe supersticioze
ritualet. M., 1990.
Sokolova V.K. Ritualet kalendarike pranverë-verë të rusëve,
Ukrainasit, Bjellorusët e 19-të - fillimi i shekujve 20. M., 1979.
Sokolova Z.P. Kulti i kafshëve në fe. M., 1972.
Stepanov N.P. Festat kombëtare në Rusinë e Shenjtë. M., 1992.
Tereshchenko A. Jeta e popullit rus. Shën Petersburg, 1996.
Tokarev S. A. Zakonet popullore të ciklit kalendarik - mostra
Koreografia popullore ruse. M., 1984.
Chicherov V.I. Periudha dimërore e kalendarit bujqësor popullor rus të shekujve 16-19. M., 1957. Shmelev I. Vera e Zotit. M., 1989. Etnografia e sllavëve lindorë: Ese mbi kulturën tradicionale. M., 1987.
Yudin V. Ditë të mëdha. Faqet e kalendarit popullor të krishterë. Saratov, 1992.
Kapitulli 4. Traditat artistike të festave dhe ritualeve familjare
Festat kalendarike shoqërohen me ndryshimin e stinëve dhe ciklit të natyrës. Një grup tjetër festash dhe ritualesh - familjare dhe të përditshme, i kushtohen momenteve më të rëndësishme të një cikli tjetër - ciklit të jetës njerëzore, duke pasqyruar jetën e një personi nga lindja deri në vdekje, jetën tradicionale dhe traditat familjare.
Këtu përfshihen: lindjet, pagëzimet, ditët e emrave, ngrohja e shtëpisë, dasma, funeralet. Duhet theksuar se festat dhe ritualet familjare dhe kalendarike janë të lidhura ngushtë me njëra-tjetrën. Shumë shkencëtarë besojnë se ritualet bujqësore dhe familjare, veçanërisht ritualet e dasmës, dikur formonin një tërësi të vetme, duke pasur një qëllim të përbashkët - arritjen e mirëqenies në familje dhe një korrje të mirë. Jo rastësisht vihet re një ngjashmëri e madhe në këngët kalendarike dhe të dasmës me karakter inkantator. Në festat dhe dasmat kalendarike interpretohen një sërë këngësh. Shpesh mund të vërehet shndërrimi i ritualeve agrare-kalendarike në rituale familjare-shtëpiake (për shembull, larja e një të porsalinduri në një lug me kokrra drithëra, takimi me vjehrrat e reja pas dasmës me një pallto leshi të përmbysur, pjatat rituale të pagëzimit. dhe vaktet funerale, etj.).
Në të njëjtën kohë, duke u kufizuar në ngjarjet më të habitshme në jetën personale të çdo personi, dhe duke mos përsëritur vazhdimisht datat për shkak të ndryshimit të stinëve, dhe, në përputhje me rrethanat, funksionet e tjera dhe përmbajtjet e tjera bëjnë të mundur dallimin e festave dhe ritualeve familjare në një grup më vete. Sekuenca e zbatimit përcaktohet objektivisht nga vetë jeta e njeriut. Prandaj, ne do të fillojmë njohjen tonë me familjen dhe festat e përditshme duke marrë parasysh ritualet e lindjes.
Në anën rituale të mistereve të Krishtlindjeve, një vend të rëndësishëm zënë të ashtuquajturat. skena e lindjes së lindjes, të cilën historiografët e konsiderojnë as më shumë e as më pak - pararendës i teatrit.
Do të ishte e mrekullueshme të zhyteni në një botë magjike dhe përrallore gjatë festave të Krishtlindjeve - të krijoni një teatër të vogël kukullash, një skenë të lindjes së Krishtlindjes.
.png)
